《道德经》第一章：常道，老子的宇宙观

我用“常无”，

（称谓宇宙那终极的初始形态，）

目的是要观照宇宙大道的奥妙；

我用“常有”，

（称谓万物那终极的母体形态，）

目的是要观察万物的规律。

“常无”和“常有”，

（就像少女和孕妇一样，）

出处相同但名称不同，

而且都极为深远，我统称之为“玄”。

（“玄”背后还有“玄”，）

这个“玄之又玄”，

就是探究宇宙大道种种奥妙的门户！

【解析】

本章是《道德经》的第一章，主要论述写作初衷和研究方法。

首先，老子通过“道可道，非常道；名可名，非常名”，开明宗义地提出，社会主导的统治思想不适应了，我准备提出一种新的统治思想。为什么这么说呢？因为从炎黄到春秋末期二千多年，中国古代一种尊奉天道观，认为天是宇宙的主宰。周朝的开国君主周文王推演《周易》，就是推演天道的。《周易》所述的天道，是当时社会普遍认可的宇宙大道。《周易》对天道的定义和解释，也是当时社会普遍认可的对宇宙大道的定义和解释。

但是到春秋末期，天道观已不足以维护周朝统治了，社会需要有一种新的统治思想。作为周朝的“收藏室之史官”，老子穷究《周易》的天道观，推陈出新，提出常道观，这就是老子的写作初衷。

其次，《周易》采用阴阳学说论述天道观，即“一阴一阳之谓道”。老子用有无学说论述常道观，即：“无，名天地之始；有，名万物之母。”后边的“有之以为利，无之以为用”，“有无相生”，等等，都是这种有无学说的思想体现。有无学说是老子的研究方法论。

然后，老子基于有无学说，用“常无”称谓宇宙没有出现前的初始状态，显然就是老子所讲的“可以为天地母”的“道”；用“常有”称谓孕育宇宙的那个东西，就是“道生一”的那个恍恍惚惚的“一”（关于“一”的概念，详见第十四章）。

紧跟着，老子解释说，我通过“常无”来观察宇宙大道的奥妙，通过“常有”来观察宇宙万物的规律。老子用“常无”称谓宇宙大道，是从有无学说出发的，主要突出宇宙大道的常无属性，这种属性奥妙无穷。老子用“常有”称谓“道生一”的那个“一”，主要突出“一”的常有属性，这个属性有规律可循。

随后老子又讲，常无（宇宙大道）和常有（一）出处相同，即都出自于“道”，因为“一”是“道生”的，老子统称它们为“玄”。常无、常有这两个玄背后还有一个“玄”，这就是“玄之又玄”。“玄之又玄”特指“道”和“一”的属性，即玄德。玄德是我们了解宇宙大道各种奥妙的门户。玄德在人身上的体现就是“常德”（见第二十八章）。

《道经》主要讲述体道悟道的四重境界，如何衡量境界呢？就是用“常德”做标准。如果“知其雄，守其雌，常德不离。常德不离，复归于婴儿”就是初级境界；如果“知其白，守其黑，常德不忒。常德不忒，复归于无极”就是中级境界；如果“知其荣，守其辱，常德乃足。常德乃足，复归于朴”就是高级境界。但达到玄级境界，就是超高级境界，人完全归道，所以“常德”与“玄德”融同了，老子称之为“上德”。

由此可见，老子一开篇就把《道德经》中几个最基本概念，包括道、一、无、有、常无、常有、玄德等交代清楚了，也把自己的研究方法即有无学说交代清楚了。

本章最引人入胜的就是有无学说。这个学说认为：“有生于无”，“有之以为利，无之以为用”。作为哲学方法论，这里的“有”就是现象，“无”就是本质，所以有无学说是研究现象与本质的。一句话，《道德经》不是讲述朴素的辩证法的，而是讲述如何透过现象看本质的。

这种思维特征在西方哲学中是很少见的。西方人一直认为，每个事物背后都有一个理念，如桌子有桌子的理念，板凳有板凳的理念，要理解世界，就要去理解这些理念，以及这些理念之间的逻辑关系，这就是逻辑思维。西方哲学就是用逻辑思维去理解宇宙的理念体系的。后来康德发现用逻辑思维必然存在着二律背反，也就是陷入死循环了。这就是西方哲学的局限。后来，胡塞尔提出现象学，专门研究现象背后的本质。只是胡塞尔原来是研究逻辑学和数学的，导致他还是用逻辑思维来研究现象背后的本质。因此其学说苦涩而繁琐，没有《道德经》这么生动、鲜活、实用。

西方哲学家中，真正对现象与本质有深刻理解的是马克思，其方法论是唯物辩证法。所以马克思用唯物辩证法研究经济规律，西方经济学家用逻辑思维，甚至用数学模型研究经济现象，这是马克思主义经济学和西方经济学的根本区别。也可见，马克思的哲学和研究方法与《道德经》接近。

那老子的这套有无学说有用吗？答案是肯定的。整部《道德经》都在为我们解答这个疑问。而且老子非常自信地认为：“信言不美，美言不信”，表现出超级的自信。返回搜狐，查看更多