儒释道三家都说“无为”，到底什么是“无为”？

《金刚经》里说：

上一篇文章我们从修行上讲了“有为”和“无为”，并讲了如何从“有为法”过渡到“无为法”，同时也讲明白了什么是「如是观」。

儒家和道家都讲过“有为”和“无为”，今天我们结合儒家和道家的智慧，再来继续讲讲这一段。

《中庸》里说：“无为而成。”

《论语》里说：“无为而治者其舜也与！”

《道德经》里更是多次提到“无为”，“是以圣人居无为之事”；“损之又损，以至于无为，无为而无不为”等等。

如果说得通俗一点，有为就是故意为之，无为就是自然而为。

之所以会故意去做，是因为认为这个东西实有，比如，认为佛法实有，所以才会去故意修法，这就是“有为法”。

但佛性是本来无一物的，一法不立才是佛性，所以“实无一法可得”。

当你认为没有佛法，但又在自然而然的修行时，也就是“无修而修，修而无修”时，这就是“无为”，一切都是自然而然，这就是“道法自然”。

就拿观心举例，起初我们需要故意反观自己的内心，需要故意提起觉知，并且要长提不放，这样才能觉知到每一个妄念。

此时，是故意为之，是你认为观心是佛法，于是这样故意去修佛法，也就是故意观心，所以是有为法。

但总归是有为法，所以并不自如，并且时常会感到痛苦，因为稍不注意，觉知就间断了，然后就跟着念头跑了。

这就是“不怕念起，就怕觉迟”，想要觉知不迟到，就要长提不放，但只要是故意提起的觉知，就一定会有忘记的时候。

只有通过不懈地努力，等到功夫纯熟，觉知能够自动发挥作用了，一切就变成自然而然了，此时就转为无为法了。

此时就是「如是观」了，也就是《心经》里说的“观自在”了，一切都是自在无为，没有丝毫间断了。

此时就无所谓修不修了，心中没有了修行的心，但觉知又在时时自动发挥作用，能够常知、常照、常觉，妄念就生不出来了，对镜不会起妄心了。

这个时候，虽然没有修行，但无时无刻都在修行，这就是“无修而修”。

虽然在修行，但其实并没有刻意修行，都是自然在修，没有在修行的心，所以相当于没有修行，这就是“修而无修”。