《论语》中的“孝”

　　在中国几千年的文化遗产中，“孝”作为其中一个最为璀璨的明珠之一，从提出到完善，蕴含了多少丰富的国学知识，埋藏了多少中国人民的智慧，也隐藏着无数中华民族的秘密，这都是值得我们骄傲和自豪，值得我们关注和研究，值得我们继承和发展的。  

　　说到“孝”，我们自然而然会想到儒家，想到孔子，想到《论语》。在本文，我就想通过《论语》中涉及到“孝”的部分来阐述一下我对中国古代的“孝”的了解与认识。 

　　为什么要选择《论语》来对“孝”进行阐述呢？原因如下：“孝”的发展历程十分复杂，“孝”的概念提出后，有许多文人学者对他进行补充（主要有两个时期：两汉和宋明）。可是，越到后来，“孝”的含义越是僵化、死板，变成了“愚孝”，尤其是宋明以后，“孝”变成了束缚人的绳索，变成了统治者的工具。所以，要真正了解“孝”，就要追溯到最开始，也就是孔子的时候。 

　　孔子之所以成为圣人，就是因为他了解人或者说懂人性（可是偏偏孔子不谈人性，也许真如易中天所言，孔子知道谈论人性是一个永远走不出的漩涡。）“神于天，圣于地”，圣人永远是脚踩大地、天底下最接地气的人。所以，孔子眼中的“孝”，我认为才是中国传统孝道的精华部分，才是最符合人性、最合情理、最准确的部分，理解中国古代的“孝”文化，当从《论语》开始。（在这里想要说明两点：第一，尽管后来的“孝”对中国文化影响更深，更加是中国文化不可或缺的一部分，但是本文想通过《论语》来说明一种更加原始的“孝”；第二，“孝”的起源应该早于孔子，但不妨将孔子视为那个时候的代表。） 

　　那什么是“孝”？ 

　　这一点《论语》没有很明确地提出，孔子对“孝”的回答，都是how to do的问题，没有回答being的问题（其实不只是“孝”，例如“君子”、“仁”都是如此，这是中国实用理性的一个特点）。“孝”的含义不止一种。 

　　首先，我认为是朱熹的说法，就是“善事父母为孝”（《论语集注》），“善”这个字用得好，不是说一味顺从父母就是“孝”，而是善于侍奉父母，让父母开心。在《论语·学而》中也说道：“事父母，能竭其力”，虽然没有明确提出“孝”，但尽心尽力也是善事父母的一种表现。这就是“孝”的首要含义。 

　　其次，在古人看来，“孝”其实是一种报恩，早在《诗经·小雅·蓼莪》中就有这样的诗句：“父兮生我，母兮鞠我，拊我蓄我，长我育我，顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极。” 

　　除此以外，儒家有时也把“孝”看成是对所有先祖的尊敬，例如曾子就曾说：“慎终追远，民德归厚矣。”（《论语·学而》），表现在行动上就是祭祀的时候，要谨慎，要怀有敬意。这是“孝”的第三个含义。 

　　以上三个含义都是“孝”相对于父母和祖先的含义，我认为“孝”应该还有相对于后代的含义，那就是传宗接代。因为《孟子·离娄上》中说：“不孝有三，无后为大”，虽然有人认为“无后”的真正含义并不是“没有后代”，而是“没有尽到后代的责任”（这种说法有待商榷），但是，在中国父母看来，没有后代就是一种没有尽到后代之责的表现之一。 

　　“孝”的含义虽然有这么多，但是不可否认的是，“孝”是一种人的自然天性，是人由内而发的真挚的情感，《大戴礼记·曾子立孝》就说过：“善必自内始”，“孝”作为“善”最重要的一部分，肯定也是有内心深处发散出来的，这也是儒家全部学说的人性基础。 

　　接下来谈论“孝”的具体内容。 

　　《论语》中关于“孝”的语句，其实不算多，我把它们总结为以下几点：一个前提，一个基础，两个结合，七个要求（又可细分为三个不应该和四个应该），一个关系（“孝”与“为政”的关系）。 

　　1.一个前提：“仁” 

　　儒家学说中的一切道德要求的核心或者说出发点都是“仁”，同时，“仁”也是儒家追求的终极目标。《论语》中“仁”字出现了109次，可见其重要性。“仁”，用最简单的话说就是“爱人”（《论语·颜渊》），“爱人”就是儒家一切道德的哲学前提。如果你连“爱人”都没有做到，怎么会爱自己的父母、爱自己的兄弟朋友呢？当然，“仁”的解释没有这么简单，要真是这么简单“仁”就不可能有这么高的地位了。这里顺便说一下，有人认为“仁”的基础是“孝弟”，理由就是有子的那句话：“孝弟也者，其为仁之本与！” （《论语•学而》），但我认为有子的意思是“为仁之本”或“行仁之本”，不是“仁之本”，也就是说，“孝弟”只是达到“仁”的第一步，而且是其他步骤（如“忠恕”）的基础。 

　　2.一个基础：“敬” 

　　原文如下：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）。“养”只是“敬”的一个表现，一个必要的行为，但是光有“养”的话，那么家里养的犬马也可以得到你的供养，你也给它吃的，怕它冻坏了，这样的话，你养犬马和你养你父母有什么区别吗？没有。所以要有“敬”作为区别，“敬”就是“尊敬、敬爱”的意思，这个是从内心深处发出的，不是物质层面的，是区别养犬马和孝敬父母的关键。你连父母都不尊敬，谈什么孝顺？孔子发出这样的感慨，是针对当时的社会现象而言的，时间过去两千年了，今天很多子女还是只养不敬，这是错误的。其实，父母老了，更希望的也许不再是物质上的享受，更多的是精神上的安慰。但是，这并不说明“养”是不重要的，《大戴礼记·曾子大孝》中说：“大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”所以，“敬”“尊”虽然是第一位的，但是“养”也是不可缺少的一部分。 

　　3.两个结合：“孝”与“悌”的结合，“孝”与“礼”的结合 

　　第一，“孝”与“悌”的结合。《论语》中提到孝悌的有这么几处，《学而》篇：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣”（《论语·学而》），“孝弟也者，其为仁之本与”（《论语·学而》），“弟子入则孝，出则弟”（论语·学而》），“宗族称孝焉，乡党称弟焉”（《论语·子路》）。可以看出，“孝”和“悌”是紧密结合在一起的。 “悌”的意思是什么呢？“善事兄长为弟”（朱熹《论语集注》），对父母的爱叫“孝”，对兄长的爱叫“悌”，也就是孝顺父母，尊重兄长。这两种爱或者说两种行为都是针对家庭关系的，把它们退推而广之，“孝”发展为对君主的“忠”，“悌”发展为对朋友的“信”。 

　　第二，“孝”和“礼”的结合。《论语·为政》里讲了一个小故事，叫“孟懿子问孝”。 

　　有一天，鲁国大夫孟懿子去向孔子询问：“老师，什么是孝？”孔子给了一个很含糊的答案：“无违”。也不知道孟懿子听没听懂，就走了。后来孔子有个学生叫樊迟，给孔子驾车，孔子就跟他说：“孟孙问孝于我，我对曰：无违。”樊迟没有听懂，问是什么意思。我们看到这里也不清楚孔子说“无违”是什么意思，根据上文可能会以为是“不要违背父母”。 

　　但是孔子的回答否定了这种说法，他说：“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼。”到这里，终于明白“无违”的真实意思了，就是“不要违背礼”。“礼”是什么？“礼”不只是“礼仪”的意思，准确地说，是行为准则，是等级制度，是周公制定出来的“周礼”，也就是三大制度：宗法制、封建制和礼乐制度。孔子为什么要强调“孝”要“无违”于“礼”，就是因为当时礼坏乐崩。 

　　根据周礼，天子、诸侯、大夫、士各有一套礼，不能够乱用的，否则就是僭越。例如孔子谈到季氏（鲁国大夫）时说：“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也？”（《论语·八佾》），八佾就是六十四人的舞蹈队，八个人为一行，叫一佾，八佾就是八行，是周天子才能用的。季氏是大夫，只能用四佾（三十二人），用了八佾，就是违礼。 

　　这种现象在春秋时期屡见不鲜，也是孔子最痛恨的，所以他才要强调“孝”不可以违背“礼”，要在“礼”的范围之内，要按周礼行事，父母在世，不能违背周礼，父母去世了，下葬时也要按周礼来做，天子用天子的礼，诸侯用诸侯的礼，大夫用大夫的礼，士用士的礼，庶民用庶民的礼，不可以僭越，否则看起来你好像很孝顺，用很隆重的方式下葬父母、祭拜父母，但其实你是不孝。 

　　4.七个要求 

　　（1）三个不应该 

　　第一个“无违”，前面已经说了，不再重复。 

　　第二个“三年无改于父之道”（《论语·学而》），这句话的解释历来都有争议，朱熹认为：“……然又必能三年无改于父之道，乃见其孝，不然，则所行虽善，亦不得为孝矣。”（《论语集注》），由此可知，朱熹认为做子女的要在一定时间内不能改变父亲的一切东西，不管对错都不能，否则就是不孝，这是误解了孔子的原意，是朱熹自己的理解罢了。我认为理解这句话的关键在于“道”字，我赞同杨伯峻先生的说法，他认为，虽然无论好坏善恶都可以叫道，但更多时候是指积极意义的、善的、好的、合理的东西。所以“三年无改于父之道”，是说保留父亲的积极的、合理的、适合自己的部分，不是原封不动的保留，是批判继承，有自己的思考在里面，有实际情况在里面。 

　　最后一个不应该是“父母在，不远游，游必有方”（《论语·里仁》）。这句话有两种翻译，主要在与对“方”字的不同理解。一种说法把“方”译成“方向”，也就是说父母在世的时候，不要出远门，如果非要出远门的话，要有一个明确的方向，明确的去处，这样有什么事，父母家人才能找到你。这种解释说得过去，但我更赞同第二中解释，把“方”译成“方法，策略”，你非要出远门的话，要把父母安顿好，把家人安顿好，把自己安顿好，不要让父母担心，这才是“孝”。尤其是当今社会，“不远游”基本上是没人做得到了，学习、工作、旅游多多少少都要出远门，现在也不应该过分强调“父母在，不远游”，因为时代不同了，古代交通不发达，你走的太远，父母一旦有意外，你就赶不回来，这样就是不孝了，现在交通、通讯都非常发达，很方便，但是，现在出远门还是要做到“游必有方”，这也是当代孝道的要求之一。 

　　（2）四个应该 

　　第一，“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨”（《论语·里仁》）。“几”就是“轻微、婉转”的意思，也就是父母有错要轻微婉转地劝告他们，如果他们不听，也不要抵触，不要怨恨，仍然要恭恭敬敬地，但又要悄悄地替他们担心，这才是孝。用《礼记·内则》的话说，就是“父母有过，下气怡色，柔声以谏。谏若不入，起敬起孝。说则复谏，不说，与其得罪于乡党州闾，宁孰谏。父母怒，不说，而挞之流血，不敢疾怨，起敬起孝。”如果父母有错你不指出来，将来父母因此危害到了他们自己本身，这才是不孝。在《大戴礼记·曾子立孝》中把“几谏”叫做“微谏”，并且强调“微谏不倦”，不知疲倦地反复耐心地用委婉的言辞规劝，而且在《大戴礼记·曾子事父母》中还提出了谏父母的原则，“父母之行，若中道则从，若不中道则谏”。这一点就是孔子与后来的道学家对“孝”的解释有很大的不同。道学家们认为，“孝”是绝对的服从父母，不能忤逆父母，父母永远是对的，“天下无不是的父母”，其实，这是不符合人性的。父母也是人，怎么会不犯错误呢？子女也是人，怎么能完全服从父母呢？  

　　第二，“父母唯其疾之忧”（《论语·为政》）。这句话的解释更加复杂多样，我的理解是，做子女的，要让父母只为自己子女的疾病担忧，其他方面都不用担忧，比如学习、事业、家庭等等，都不用父母操心。而且，因为父母只为你的身体担忧，你就要照顾好自己的身体，不要让父母经常担忧你的身体。这句话是孟武伯问孝时孔子的回答，因为孟武伯是一个声色犬马的人，可能父母经常担心孟武伯的方方面面，孔子才回答了这一句作为警告。  

　　第三，“色难”（《论语·为政》）。“色难”二字也是众说纷纭的，这里采取杨伯峻先生的说法，“色难”是指做子女的在父母面前经常有愉悦的容色是一件难事。你有什么烦心事，不要在父母面前表现出来，让他们担心，这样才是深爱父母，《礼记·祭义篇》说：“孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有悦色，有悦色者必有婉容。”在这句话的后面，还有一句，可以看成是孔子对当时一些人尽孝的不满：“有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”（《论语•为政》）在孔子看来，单纯地为为父母做事，单纯地让父母先吃东西，没有一些内在的东西例如“敬”，这只会变成一种形式上的东西，不是真正的“孝”。 

　　第四，“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧”（《论语·里仁》）。“父母之年”就是指父母的年龄，父母的年龄你一定要知道，知道了以后，你要既高兴又害怕，你要因为父母的长寿而感到高兴，也要因为他们的年老而感到害怕。然后要怎么做，孔子没有说，但我们也可以猜得到，肯定要好好赡养父母，多陪陪他们，为他们的身体着想。 

　　以上就是孝顺父母要做到的三个不应该做的事和四个应该做的事情。当然，“孝”的要求远不止这些，这些不过是《论语》上有的，孔子认为要做到的，其他肯定还有许多现实生活中会遇到的但是《论语》又没有提到的要求，这就要具体问题具体分析了，但是大的方向还是要把握的。 

　　5.一个关系：《论语》中“孝”与政治的关系 

　　有部分学者认为孔子已经把“孝”和政治联系起来了，认为是孔子最早提出了孝为政治服务的原则，但是也有一些学者认为这种观点值得商榷。我认为这种观点在一定程度上也是不正确的，孔子似乎并没有刻意把孝和政治联系起来，或者说并没有任何“忠”“孝”混同的迹象，而且《论语》中的“忠”也并没有后世“忠君”的意思。（尽管《论语·八佾》中有“君侍臣以礼，臣侍君以忠”的观点，但是这里的“忠”也和后世的“忠君”意思不相同。）这一点，我们从《论语·为政》中的两则对话可以看出来： 

　　季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。” 

　　或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？” 

　　孔子只是把“孝”跟“忠”看成是两条平行的轨道，并没有将“孝”融于“政治”中，孔子的“孝”更多还只是强调一种家庭伦理，到了曾子以后，才把“孝”进行全面泛化，把“孝”和“忠君”联系在一起。 

　　总的来说，中国古代的行孝可以分为以下六个部分，和《论语》的中对“孝”的要求都有对应，分别是：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤和善终。这是一个人一生应该对父母尽的责任与义务，不仅在古代，就是现在也有一定价值，仍值得我们效仿实施。 

　　虽然与后世比起来，《论语》中的“孝”更符合人性，但是，不可否认的是，无论如何，中国传统的“孝”都是建立在父母和子女不平等的基础之上的，这种“孝”，是有等级、有差别的，父母处在绝对比子女高的一个地位，就像君主绝对比臣子要有绝对权威。这种观念深入中国人的血液和骨髓，直到现在仍是如此，这种不平等的“孝”，应该是我国“孝”文化中最大的弊端。 

　　所以在古人看来，子女对父母尽孝，是没有理由的，是作为一个社会中的人绝对要做的。这一点，在现在人看来也是如此，这可以从最近发生的把“常回家看看”写入法律这一件事可以看出（法律讲权利与义务的对等，我们有让父母养育年幼的子女的权利，也就有养育年老的父母的义务）。在当下，如何构建新时期的“孝”，的确是一个重大的课题。