道德经·第十四章

道德经·第十四章

【作者】老子 【朝代】春秋时期

[原文]

视而不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致诘④，故混而为一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，绳绳兮⑧不可名，复归于无物⑨。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑩。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有⑾。能知古始，是谓道纪⑿。

[译文]

看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。

吾初解：

所谓大道无色、无声、无形；看它而不见，叫做“夷”，及无色，真正的道，是看不见的，但它其实什么都看得见，只是我们仿佛看不见而已；而我们能看见的万物也都是它；真正的道，是听不见的（“希”），但它其实什么都听得到，我们能听到和不能听到的也都是它；我们摸它摸不到，身体抓不住他的形体；但道却真实存在，只是它幽而不显，常人的感官无法把握到它而已。所以，它无法追问、探究、反问、思议，这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一（道）。

它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”（若有若无，闪烁不定）。人修道也是一样，其实每个人身体里都有一点气（真气），无法检测找出，但又真实存在，如果能做到物（环境）我合一，那么就可能感觉到它的存在，但我们又不能刻意去找，如果刻意去找，有目的，不虚空，那定然无法证得。

迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。

[注释]

①夷：无色。

②希：无声。

③微：无形。以上夷、希、微三个名词都是用来形容人的感官无法把握住"道"。这三个名词都是幽而不显的意思。

④致诘：诘，音ji(阳平)，意为追问、究问、反问。致诘意为思议。

⑤一：本章的一指"道"。

⑥徼：音jiao（上声）。清白、清晰、光明之意。

⑦昧：阴暗。

⑧绳绳：不清楚、纷芸不绝。

⑨无物：无形状的物，即"道"。

⑩惚恍：若有若无，闪烁不定。

⑾有：指具体事物。

⑿古始：宇宙的原始，或"道"的初始。

⒀道纪："道"的纲纪，即"道"的规律。

 [引语]

本章是描述“道”体的。在第六章和第八章，分别以具体的形象——山谷和水，来比喻道的虚空和柔弱。本章以抽象的理解，来描述“道”的性质，并讲到运用“道”的规律。在这里，“道”即是“一”。在前面几章中，老子所说过的“道”有两种内涵，一是指物质世界的实体，即宇宙本体；一是指物质世界或现实事物运动变化的普遍规律。这两者之间实际是相互联系的。本章所讲的“一”（即“道”）包含有以上所讲“道”的两方面内涵。老子描述了“道”的虚无飘渺，不可感知，看不见，听不到，摸不着，然而又是确实存在的，是所谓“无状之状，无物不象”。“道”有其自身的变化运动规律，掌握这种规律，便是了解具体事物的根本。

[评析]

超脱于具体事物之上的“道”，与现实世界的万事万物有着根本的不同。它没有具体的形状，看不见，听不到，摸不着，它无边无际地无古无今地存在着，时隐时现，难以命名。“道”不是普通意义的物，是没有形体可见的东西。在此，老子用经验世界的一些概念对它加以解释，然后又一一否定，反衬出“道”的深微奥秘之处。但是“道”的普遍规律自古以来就支配着现实世界的具体事物，要认识和把握现实存在的个别事物，就必须把握“道”的运动规律，认识“道”的普遍原理。理想中的“圣人”能够掌握自古以固存的支配物质世界运动变化的规律，可以驾驭现实存在，这是因为他悟出了“道”性。下一章紧接着对此作了阐述。

《道德经》第十四章 叶曼 述

视之不见，名曰微；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致诘，故混而为一。

   王弼注：“无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往，不得而知。更以我耳目体不知为名，故不可致诘，混而为一也。欲言无邪？而物由以成；欲言有邪？而不见其形。故曰无状之状无物之象也，不可得而定也。有有其事，无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。故可执古之道以御今之有，上古虽远，其道存焉。故虽在今可以知古始也。”

   我们今天讲第十四章。第十三章都是讲所谓虚浮的光荣，多少人为这种虚浮的光荣舍身丧命的争取名、利，利还有得可说，十三章主要是说宠辱这件事情。所以第四章它把主要是说上一章我们不要为物质、情和这些虚荣累住自己。不要为宠辱所困惑，这些东西非常容易束缚我们，而且纠缠不清。只要你一进到这里面去，名、利、情、权这四个东西，所以我们常说真是名将利所权劳情关，一个一个都是累赘。我们为什么对于这四样东西这样的注意，这样的贪求，就是因为我们无身。主要认为我这个身是真正最宝贵的，最需要好好加以保护的。不知道这一个身字里外头的东西固然都是虚浮的，即使身子里的东西。无论是我们的精神或者是我们生理的这些东西，哪一样是永恒不变的。所以这时候也都是物理化学种种的变化，然后他告诉我们，心跟物是一元的。我们学佛，修行打坐头一个就是证到心物一元。心理的跟生理的都处于一元。

   第十四章就来讲形而上的，形而上的东西跟形而下的，形而上的精神心里，形而下的生理和物质的组成。所以它一开始就来谈我们最注重就是我们的五官，我们五官眼睛、耳朵，但是它先提出来本体，形而上的本体。他说视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可至诘，故混而为一。”我们看底下的注，无状、无象、无声、无响故能无所不通，无所不枉，不得而知，更以我耳目体不知为名，故不可之皆混为而一也”。这是王弼给它的注解。他说这一个东西你视之不见，听之不闻，抓抓不到，所以这一些无状又无象，无声又无响。所以才能够无所不通，只要有形状，有音响，太远你听不见，太近你看不到，这都是阻碍。当你听听不见，看看不到，抓抓不到，这三样东西你不知道它是什么。于是你知道它是（迷六合），真是大而无外，小而无内。于是他说这样才能无所不通，无所不枉，我们声音到一定程度以后，我们眼睛看到某一程度看不到了，但是这样的话，你就完全可以能够无所不通，无所不枉的时候。因为它无所不通，无所不枉，你不能够拿眼睛看到，不能够拿耳朵听到，甚至不能够拿你的肉体当然手来代表，抓不到它。这一个东西你完全不能知道，因为我们知道的是我们眼睛看到的，要不然我们耳朵听到的，或者我们手接触的，现在这三样都没办法，所以我根本不知道这是个什么东西。于是你拿耳朵眼睛、身体全都没法了解它。你也不可能给它一个名字，因为凡是有名字的东西是我们六根之内，六和之内能够看到听到的这个都没有，所以“故不可至诘”，就是没法说。我们描写这是红的，那是绿的，这是白的，那是黑的，或者这个声音非常之尖，这个声音非常之低沉，全都没有。这些都是都没有，视之不见，听之不闻，驳之不得，那么这个东西怎么谈论它。所以连谈论都不能谈论，唯一的办法把这些东西还而为一。

   所以我们知道视之不见，名曰夷。色相都有实物，实实在在的东西。因为有实实在在的东西，就是天上的云它也有实实在在的东西。现在你看不见它，夷是平的意思，完全平的。你看这些东西平的，没有一点阻碍，一点阻碍都没有，这样的话我们用佛家的话来说，就是说“实象无象”。所以真正所谓佛家的大成的说法谈到真正实象，实象是什么东西，实象无象。但是它无不像，它无不像的时候，于是我们可以用眼、耳、鼻、舌、身来看到它。当它没有象的话，于是这些东西我们称它为视之不见，名曰夷；“听之不闻，名曰希”，所以老子说大音希声，声音都没有，最大的声音都没有。希不是说没有声音，只是不是我们人的耳朵所能够听得到的。从前很难解释，现在很容易。诸位有养狗的，有一种狗哨，叫你的狗拼命的叫旁人都听见了，但是我们人听不见，这个哨狗耳朵听得见。我们知道开刀用超音波也听不到，所以古时候就已经提出来大音希生，最大的音是没有声音的。

   了解这个以后，我们管这个叫做希。“搏之不得，名曰微”，它小，小到你根本就没有办法抓到它，按住它，指出它。好比说现在我们从原子、质子、核子、电子、中子最后到了（英文），这些东西连显微镜都看不到，更不用说抓到它。像唐朝有一个人他活了多少岁不知道叫陈抟的。他在五代的时候，他在华山修道，这个人在历史上很有名。他闭谷，就是断食不吃东西，完全服气，拿气来养身体，这完全是道家的修行。他可以完全不睡，但是他一睡可以睡一百天。到唐以后然后跟着就是五代，这个五代每次换一个朝代，他就皱着眉头说天下真乱啊。一直到宋太祖陈桥兵变，黄袍加身，于是他就笑了，他说天下暂时可以太平了。所以宋太祖传位给宋太宗就知道这个很了不起的，这个很了不起的人他说天下从此定已。赵匡胤变成宋太祖，宋朝来了以后。所以宋太宗就封他为就说这个人太奇怪了，这个人太超越了，于是就引用第十四章的给他上了个封号，就叫“希夷先生”。假如人家提到“希夷先生”指的就是这个，可以一睡睡一百天，也可以一百天不睡觉的陈抟先生。这时候许多的注解注到这就把搏之不得，名曰微，说搏应该写成抟不是的错了。因为真正陈抟他被称为“希夷先生”是宋太宗给他的，他自己号称夫摇子。他是引庄子的，说“抟扶摇而上者，久万里”。所以假设说注解的人认为他是希夷先生，就认为搏之不得搏字应该改成抟字，这就没有把陈抟的传记好好的看。

   所以这一个希夷微三样东西描写道的本体，此三者不可至诘，因为它无色、无声、无形，不是言语所能够形容的，我们看不见，听不到，抓不到。这样你没法描写它，描写它到底是个什么东西。所以这样不可至诘，没法讨论，你不能够问它，也不能够描写它。这就是我们佛家所说的言语道断，说不出来。我们所有能说出来的，都是有形，有声或者是你至少可以抓到它，甚至于现在我们所说的原子里面一层一层的东西都还可以想得到，可以知道它在那存在。这个你根本没有办法，道体没有办法说它，故混而为一。所以就把这一个我们可以凭视、听、搏也就是换句话就是眼、耳、身体这三样器官能够抓得到它的，全都没有办法，所以只好把这个混为一体，所以“故混而为一”。浑圆一体从老子这出来，于是后来的道家或者是道教，常常借这儿这句话称它为浑圆一体。出处就是老子的《道德经》。

“其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”

   我们看看底下的注“欲言无邪，而物有已成”，你说它没有，可是万物都由它生出来。“欲言有邪，不见其形”，你说它有吧，可是你根本就看不见它。“故曰无状之状，无物之象也”，是一个许多形状的状，是一个没有东西的像。所以有些时候我们比照着，当然道家并不就近，比照佛家来说没有办法，连一尘都不立，你是不是视之不见，听之不闻，搏之不得。但是佛事门中不舍一法，所以他这“欲言无邪，而物有已成；欲言有邪，而不见其形。故曰无状之状无物之像也”。所以这两家的说法，有时候虽然道家不就近，但是也一再的说就是因为我们有道家，有老子。所以中国人一下就把佛家的大乘接受了，因为我们有这个根底，所以很容易，觉得这个东西很熟。

   这上面说“其上不皦，其下不昧。”这个道在九天之上，日月不能够增加他的光辉。你有太阳，有月亮，不会让它更明亮。所以让我想起来，《千字文》头一句“天地玄黄”。你看古时候的人，天是黑的，地是黄的我们都知道，天怎么是黑的。现在我们的太空船冲上去了，冲过了道家所谓的罡气，就是说这一层东西假如没有修行的话你冲不过去，即使是钢铁都会被毁坏的。现在我们知道，当我们冲出地球表面以后，天上大白天是黑的。这一些东西所以说在最上最上的，你视之不可见，于是在上头的不皎。地虽然厚这么厚我们看不到地，但是万物都因为地而能生长出来。没有地的话，我们人万物都活不下来，这个地你给它下什么种子，它就出什么东西。我们怎么践踏它糟蹋它，地一切都承受。它自己真正地底下是什么东西，我们能够见到的，能够找到的，你挖空，你挖得多深，离地心还早得很。所以它“其下不昧”这就是我们以为高高在上的天，大概是永远明亮的。低低的地底下一定是黑暗，不是说日月可以让它明亮，地虽然深到无以复加，但是它并不是昏昧的。这表示我们老子所说的道体它是周遍的。所以我们所能够看到的，能够听到的不出六和之内。六和之外的东西我们看不到，听不到，于是我们说不合科学，我不相信，拿证据来。所以我们要客观一点，应该学庄子，六和之外存而不乱。就连我们现在的道体都视之不见，听之不闻，搏之不得，眼前的东西都不能够，更何况六和之外呢？所以唯一的合理性的科学的是存而不乱。

    “绳绳兮不可名，复归于无物”。绳绳就是绵绵不绝的意思。虽然是不见、不闻、不得但是大道的实体从来没有间断过。大道从来没有说我太累了，我休息休息，我不要生万物了，从来没有间断过，永远存在。万物也就由这个而生，我们假设花有一天它说它休息不生了，不再长了，我们在娘胎里有这么一天母亲或者是我们自己说我太累了，我自己不生长了，结果花也谢了，胎也变成死胎了。所以古时候看到地球转，生生不息。所以说天地之大德曰生，为什么？它从来不停止，永远在那动。所以，这一个万物由它出来，而且从来不间断。这么一个东西，我们见不到，听不到，抓不到，我们怎么描写它？没法描写它，所以说绳绳不可名，你连形状都不能给它，你给它起什么名字。当你叫它东它就不是西，所以老子说“强名之曰道”。为什么？以后你看不见，听不到，抓不到它，它可是到处都是，没有一个不是它。所以庄子把老子的东西描写得最好，所以人家问道，道在哪里？道在瓦砾，道在稗蒂，道在粪秘。这样它是泛滥，没有一个东西不是它，没有一个地方不是它，所以它是无边无际的，因为它无边无际，没有一个东西不是它，可是你又没有形状，又没有名字。即使它归根而复命的时候，也是仍然无一物。

   当你觉得仍然无一物的话，我们生下来这朵花开了，你看昙花在叶子里出一个蕾，然后变成这么一个好看的昙花，它从那里来的，在它没有开花以前，它在哪里。等到它谢了以后，完全烂了走了，又归于无，它到哪里去了。所以这些东西我们也一样，我们所谓母亲没生我们以前，我们在哪里，我们死了以后我们又在哪里。在道家来看是复归于无物，又没有了。我生之前没有我，我死之后也没有我。这一个归根复命以后，仍然没有一个东西。所以说复归于无物，是谓无状之状，无象之象。这个就是无状之状，无象之象，可是因为它绳绳不绝的，永远没断过。所以我们好像应该它有形状应该它有象，可是视之不见，听之不闻，搏之不得，这种夷希微这三样东西描写它。描写它以后，我们只能够说它混原，混而为一，拿这个来说它的混而为一了，还是看不见，还是听不到，还是抓不到，所以它也无状，它也无象，所以只好说它的状是无状之状，它的象是无象之象。为什么知道它存在，因为我们都活在这里面。没有它我们不会生存，世界万物都没有。

   所以说是谓恍惚。无状之状无象之象，你既不能状又没有象，所以你也不能够给它加个名字。老子给它加了一个惚恍，有一些本子说恍惚，不押韵，老子的东西都很押韵的。我们这么样念起来觉得都很顺，也很容易记。老子的恍惚跟孟子的大而化之正好跟古人的用法完全相反。僧少就是对于这一个老子都是“恍兮惚兮其中有雾，惚兮恍兮其中有象，缈兮明兮其中有经”，而且其经甚真都有东西。所以当僧少读到维摩经以后，他大为佩服，他说这才是就近，二十多立刻出家。因为还是有点东西，我们是说这里头真正是无状之状，无象之象很了不起的。可是我们现在描写一个人，说这个人精神不集中，恍恍惚惚的，把原来的意思说错了。

迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

   孟子大而化之，之为圣，圣人才大而化之。现在我们描写人家马马虎虎的，我们说这个人大而化之，把古时候非常好的东西变成现代的东西，变成马马虎虎了。这样“迎之不见其首，随之不见其后”。因为它无状，因为它无象，因为你看不见，因为你听不到，因为你也抓不到，请问你能够迎接它吗？你说好了我追随它吧，“随之不见其后”，你说迎头赶，你见不到它的头，你随后追，见不到它的尾。“执古之道，以御今之有。”这下把道体也就是说所有的哲学家古今来的哲学家，头一个要找的就是本体。因为本体非常难描写，老子就给它这么一个说法，把它描写了。这一个东西找不到它，你也不能够看到它，也不能够接触它，也不能够跟随它。这一个东西都是说本体，一下老子就转回来说现实，现实就是“执古之道，以御今之有。”从道体的描写，一转转成处事治世的道理。你能够把握先帝最古的开始，它绳绳不绝，可是又没有象。能够了解这个道理的话，所以老子我们要讲宇中有四大，天大、地大、道大、法大。所以他一转，把本体说完了以后，他就说“执古之道，以御今之有”，他说我们能够把握自然的道理，从古以来，开天辟地就是它。你能够拿这一个道理来处理先前有雾有状的现实，世间的事情。所以我们说老子王者师，他所劝的主要的不是我们说的，这一些都是为了统治者。告诉他们你怎么能够无为而无不为，所以这一个东西他说能知古始，是谓道纪”。你能够知道古始，开始是怎么开始的，这就是道的原则。

   我们看王弼的注解“无形无名者，万物之宗也，虽筋骨不同，时移速异”，他说是所谓无形无名的这些东西是万物的宗。假如说它有形状，它有名字，它是张三就不会是李四了，但是张三也是它李四也是它，王五也是它，天是它，地是它，一切无名之物都是它。你能够用什么描写它，不可能描写它。它是涵盖一切的，所以说无形无名是万物之宗也，这是万物的宗。虽然筋骨不同，时间是改变了，风速也变了。“时移速异，古不谋乎此，已成其智者也”。做领袖的你是几千年前的帝王，还是现在的总统，不管是谁，都要由此已成其智者也。你怎么能够治理，政治就是管理众人之事，这么多人的事情你怎么能够治理，治理得大家心服口服。所以你必须要了解所以说“治古之道，以御今之有”。你把古时候开始的大道原则你能够抓住的话，你就可以处理现在的这一些事情。

   能够这样的话，上古虽然远，但是道永远存在。故虽然在今天，你也可以知道来源。纪就是绵绵不绝的，这一个纪从古时候到现在虽然时间不同了，政治的制度不同了，但是治国的领袖都得按照这个来做，这就叫道纪。能够了解天地还没有分以前的混沌，还没有分的开始，就已经掌握了大道。大道已经有它的纲纪了，纪律是人法地、地法天、天法道、道法自然。这正是因为它有，表现在外面的都是有，但是它的本体是无。所有《道德经》的八十章都是描写头一章的。

   所以我们了解这个以后，治国固然要它，我们做工夫也是要按照这个。诸位喜欢打打坐，喜欢静静的千万不要想着我该气动了吧，我该见光了吧，都不要。这个东西怎么样？都是从真空无的中间发起的现象。我们这里道家为什么用老子的东西来讲修行，我们身体里每个人都有一种所谓氤氲之气，这个气在哪里说不出来。你把仪器测测不出来，所以有人说我气动了，简直是自己虚张声势，只有你有这个经验，气真动。它从哪动，它动起来什么现象。有些人动起来自己是乱动，于是打拳的，甚至有跳舞的，有些人解手淫的这都是气动的缘故。气不能够归于一个的话，于是你全身乱窜。所以这一个东西它自然的而且它是自在的，你不能勉强去找它。你找它觅之不得，你要是想找它找不到，你即使找到了也不是真的，那是你心里想的。所以真正我们人身上的气自然自在的，它自己在运转，你视之不见，听之不闻，搏之不得，所以道家说我们的身体就是个小宇宙。当你空极了的时候，静到极点的时候，这时候外头我自己跟里头的环境无我两忘的时候，外面跟里面跟尘你都忘记的时候，这时候就生生不绝。但是你一说很好我气动了，它没有了，为什么？因为你没有物我两忘。所以有东西来了，它是生生不息的，我们有这一口气，这一口气不是真气，真气你看不到的，谁都有。只有当物我两忘根尘完全放弃的时候，在最安静的时候真是生生不断的，而且你用它永远不绝的。

   所以老子他的东西一方面谈道体，一方面谈治道，一方面我们从这里体会出来道家的修行为什么以老子为根据，就是这个原因。这是第十四章。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。

无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往。不得而知，更以我耳目体不知为名，故不可致诘，混而为一也。

其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，

欲言无邪，而物由以成；欲言有邪，而不见其形。故曰无状之状，无物之象也。

是谓惚恍。

不可得而定也。

迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有。

有，有其事。

能知古始，是谓道纪。

无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可执古之道，以御今之有。上古虽远，其道存焉，故虽在今，可以知古始也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致請，故復混而為一。

視之而見者，色也，所以見色者，不可見也。聽之而聞者，聲也。所以聞聲者，不可聞也。搏之而得者，觸也，所以得觸者，不可得也。此三者，雖有智者莫能詰也，要必混而歸於一，而後可爾。所謂一者，性也。三者，性之用也。人始有性而已，及其與物構，然後分裂四出，為視為聽為觸，日用而不知反其本，非復混而為一，則日遠矣。若推而廣之，則佛氏所謂六入皆然矣。《首楞嚴》有云：反流全一，六用不行。此之謂也。

其上不繳，其下不昧。

物之有形者，皆麗於陰陽，故上皦下昧，不可逃也。道雖在上而不皦，雖在下而不昧，不可以形數推也。

繩繩不可名，復歸於無物。

繩繩，運而不絕也。人見其運而不絕，則以為有物矣，不知其卒歸於無也。

是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。

狀，其著也。象，其微也。無狀之狀，無象之象，皆非無也。有無不可名，故謂之惚恍。

迎之不見其首，隨之不見其後。

道無所不在，故無前後可見。

執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。

古者，物之所從生也。有者物之今，則無者物之古也。執其所從生，則進退疾徐在我矣。