什么是解释学？它如何帮我们认识世界，解释概念？

狄尔泰的解释学发展

狄尔泰认为，对以前的哲学文本，社会经典著作，包括西方的信仰基石——《圣经》，我们要采取一种全新的时代眼光去重新看待，就像尼采说过的“对一切价值进行重估”一样，要用一种新语言、新思维去诠释思想和我们面前的世界，其中必须要有表达、体验和理解三个核心要素，它们是我们进入精神科学的关键所在。

狄尔泰觉得，自然科学中的因果"说明"原则与精神科学中的"理解"原则根本对立，彼此各有其适用范围，互不逾越，更不能混淆在一起。我们文化现象中的"理解"是一个生命(作品解释者或文本分析者)"进入"另一个生命(作品创作者或内容提供者)的过程。也就是说，一切社会文化现象都相当于在种种符号中固定化了的生命表现，理解这些现象就相当于把握符号或文本创造者的主观精神世界。

他说，“表达、体验和理解”不仅是可以帮助我们对理应认识的内容进行把握的有效形式，而且其本身还涉及有关这些内容的普遍有效性。在研究一个文本或哲学著作时，我们一定要加入解释，在此过程中，我们不要把解释这个词当成简单的概念，而应把它当作是一种精神科学的实现，是认识生命的方法，解释应该成为哲学的一个重要分支或有效补充及支持。

在《解释学的兴起》一书中，狄尔泰告诉我们，人类对概念和范畴的认识，现在不止是被应用在说明生命事实之中，在这种说明中，生命事实会反过来对概念和范畴进行考察和修改。由此，解释不再只是对生命世界的分析和阐述，各种不同的世界观、价值观也都从属于解释。以前，语言是生命表达，可以传播思想、想法；现在，语言还是世界和生命的解释手段，可以有效的为解释学服务。

解释学已经从精神科学的方法论层面发展到具有认识论的哲学意义层面。

狄尔泰与伽达默尔的共识

上世纪初，狄尔泰、海德格尔，还有后来的伽达默尔等人都同时深切感到，现代社会的自然科学和技术进步对传统的哲学及人文领域产生了极大的冲击，他们敏感地意识到，这种危机正在以新形式、新面孔且以极快的速度冲击和改变着现代的一切，包括人们的思维和生活，而人们的精神生活首当其冲，在受到前所未有的冲击和挑战，精神科学领域正在被边缘化，被人们所严重忽视或忽略。

在此基础上，伽达默尔首先看出了，自然科学与精神科学的截然不同，他提出精神科学一定要独立和自主，不依赖于自然科学。他尤其反对任何形式的科学主义和实证主义，对在哲学和人文领域所采取的一刀切式的自然科学方法予以反对和坚决的拒斥。

他指出，我们的时代越来越受到社会一体化及主宰这种一体化的科学技术的制约，甚至危害，它给社会及人的精神所带来的负面效应随处可见。活在现代，一个未成年的孩子就有可能沦为这种科技、工业化和社会一体化所造就的巨大环境怪物的牺牲品，更别说早已沉溺其中的成年人了。可悲的是，科学主义的方法已经渗透到人类生活的一切领域中，连孩子都懂得利用科技满足自己的欲望。

在这种情况和思维惯性下，我们往往会把人类自身看作是宇宙的中心，而不去考虑我们星球和人类未来的命运，对以前哲人所关心的宇宙探索失去基本的兴趣和好奇心，而自然科学在二十世纪给人类带来的各种负面效应（核武器、化学武器的发明）也被我们所忽视，我们仅仅听从于自然科学的定律、原理和方法，不再从历史的视野中去考察和研究人类的生命世界。

伽达默尔特别赞同狄尔泰的“表达、体验和理解”的说法，他说“表达”为我们展现了意义本质的内在的逻辑联系，揭示了人类存在的本真性，对艺术和其他人文科学具有不可忽视的表率意义。而“体验”则是把人的内在意识与外在事实、个体与社会结合起来的关键，此外，“体验”的时间性和实践性还凸显了生命的现实意义和历史意义的结合，它不仅是心理学的事物，还是获得美学意义的事物。对于理解，伽达默尔把它视为是与存在相互统一的东西，它不是诸多行为方式中的一种，而是“此在”自身的存在方式，正是在这个意义上，现代解释学才有了建立和发展的必要。返回搜狐，查看更多