套圈何以成为庙会游艺里的扛把子？

喻兰《仕女清娱图册》

汉魏时期，投壶很是盛行，“对酒设乐，必雅歌投壶”。晋代葛洪的《西京杂记》中有这样的记载，汉武帝时宠臣优伶郭舍人是一位投壶高手，一般的人投壶时为了不使投入壶中的矢不再弹出，往往在矢中夹一小豆。郭舍人却不同，他用较轻的竹做矢，不用坚实又重的棘木做矢。他不仅能让竹矢准确无误地落入壶中，而且还能让较轻的竹矢反弹回来，并且回到自己手中，一矢可以百投百中百返。当时这种投法叫“骁”法，很少有人会。据说汉武帝特别喜欢看他投壶，大凡汉武帝所设宫廷宴会，都会令郭舍人代他投壶，每获大胜，武帝都厚赐他金帛。

汉代以后，投壶游戏仍在流行。汉魏年间人邯郸淳写有一篇《投壶赋》，赋中说当时的投壶“厥（其）高三尺，盘腹修（长）颈，饰以金银，文以雕刻”。显然这种壶已不是席间通常来盛酒的壶，而是精工制作的投壶游戏专用壶。汉代的投壶实物,目前发现的不多。河南济源泗润沟汉墓曾出土绿釉直颈陶壶，其造型特点与《投壶赋》中投壶“壶颈修七寸，腹修五寸”的记载相吻合。

两晋南北朝隋唐五代时期的投壶是以纯娱乐为目的的。这时的投壶，在口的两旁，还设有两个小耳，说明从晋代开始出现了有耳投壶。随着壶耳的出现，投壶的难度增大了，花样增多了，技巧也随之提高。晋朝左光禄大夫虞潭在《投壶变》中记载了许多新鲜的投法。例如：投入左或右耳的箭，箭身斜倚在耳口形同腰间佩剑那样的，称为“带剑”；箭身斜倚在壶口的称为“倚竿”；投的箭“圆转于壶口”，停时成为“倚竿”的，称为“狼壶”；箭尾投入壶口的称“倒中”；等等。

宋代，传统的投壶形式较为盛行，但是，司马光对当时流行的投壶意见很大，认为传统的投壶玩法不合礼制，多为奇巧烧幸的投法。于是他对投壶进行符合封建礼教的改革，撰写了《投壶新格》，用以宣传封建道德与封建礼治，巩固封建秩序，此书对古代的投壶活动做了总结，对投壶的意义和规则做了详细的阐述。

司马光《投壶新格》中的投壶之式（部分）

明清时，投壶开始走向神坛，人们不再过多地去讲究、追求礼仪之制，仅作为一种纯粹的游艺娱乐活动，不仅玩的人越来越多，而且还出现了很多新玩法。如明人谢肇涮的《五杂俎·人部》中有记载：“今之投壶名最多，有春睡、听琴、倒插、卷帘、雁衔芦、翻蝴蝶等项，不下三十余种。”

投壶不再高大上之后，民间高手也都涌现出来了。明代有个叫苏乐壶的人，因投壶技艺高超，被人们称为“投壶绝”。他的技艺确实人如其名，不仅可以做到背身投壶，百发百中，而且还能用三枝箭同时射中三壶，从不失手。

由明清小说《金瓶梅》、《镜花缘》、《红楼梦》中，都有关于投壶的描写。如《金瓶梅》第十九回中写道：“八月十五日，吴月娘生日时，旋邀了应伯爵、谢希大两个来打双陆。那日桂卿也在家，姐儿两个在旁陪侍劝酒。良久，都出来院子内投壶顽耍。”

投壶游戏甚至到了民国仍然盛行，1926年，大军阀孙传芳在南京曾举行过一次投壶礼，邀请章太炎去主持仪式，章太炎因故未去。鲁迅先生在《章太炎先生二三事》一文中就曾提及此事。由此可见，在民国时，仍有投壶之戏存在。

那么投壶是怎么变成后来的套圈了呢？投壶作为一种礼仪，束缚较多，并且由于投壶要置备特殊的壶和箭，玩起来比较麻烦。而且用许多箭只投一个壶，未免单调。由此，就有了改革的呼声。后来有人吸收了古时“击壤”游戏的优点，改“投”为“掷”；改投掷目标“单一”的壶，为多个“壤”。那么，用什么掷呢？人们就地取材，用树枝或竹条做成圈，去套“壶”，这就产生了套圈游戏。

其实“套圈”这种游戏到底什么时候出现并没有准确的说法，但它的流行完全得益于清代的庙会。

清代，庙会兴盛，清人顾禄所撰《清嘉录》里记载了新年庙会时撂地艺人的杂技表演活动：　　

新年。诸丛林，各建岁醮，士女游玩琳宫梵宇，或烧香答愿，自此翩翩徵逐，无论远近，随意听之。城中圆妙观尤为游人所争集……杂耍诸戏来自四方，各献所长，以娱游客之目。如立竿百仞，建帜于颠，一人盘空拔帜，如猱之升木，谓之高竿索上。长绳系两头于梁，举其中央，两人各从一头上，交相度，谓之走索。小儿缘长竿而倒立，弄复去手久之，垂手翻身而下，谓之穿跟斗。长剑直插入喉嗉，谓之吞剑。取所佩刀，令人尽力刺其腹，刀摧腹皤，谓之弄刀。置磁甏于拳，以手空中抓之，令盘旋腰腹，及两腋两股，瞥起倏荡，谓之弄甏。或以磁盆置竿首，两手交换，有时飞盘空际，仍落原竿之上，谓之舞盘。置丈许木于足下，可以超乘，谓之踏高跷。以毯复地变化什物，谓之撮戏法。以大碗水复毯，令隐去，谓之飞水。置五红豆于掌上，令其自去，谓之摘豆。以钱十枚，呼之成五色，谓之大变金钱。两人裸体相扑，谓之摆架子。凤阳人蓄猴，令其自为冠带，并豢犬为猴之乘，能为磨房三战诸出，俗呼猢狲撮把戏。围布作房，支一木，五指运三寸傀儡，金鼓喧嗔，词白则用叫颡子，均一人为之，俗呼木头人戏、牵丝戏，彷佛傀儡，手足皆以丝牵运动，故名。穹幞于壁，一人在幞中，作数人问答语，谓之隔壁戏。以扇扑桌，状鸟之鼓翅，继作百鸟之声，皆出自口中，谓之百乌像声。

庙会既是贸易场所，也是重要的娱乐场所。《乾隆汤阴县志》云：“有会必有戏，非戏则会不闹。”庙会组织者以戏剧、杂技等各种艺术吸引商家、游人，民众通过逛庙会进行交易和娱乐，杂技艺人通过庙会获得演出收入，杂技因此成为庙会的重要内容，各种赛神杂技表演和市场杂技表演济济一堂，异彩纷呈，十分热闹。

杂技与庙会有着不解之缘，清代以来，全国各地有无以计数的庙会，也有无以计数的杂技艺人演出。每到庙会，有耍猴的，套圈的，变魔术的，跑马戏的，说评书的，唱大鼓的等。

清代李斗《扬州画航录》：“庙会中用品若胰子、牙粉之类，置于地上，人给钱以圈套中者，全得之”。这里记载的套圈游艺，与现在庙会上我们经常能看到的基本一致，只是圈中的物品有不同而已。

民国时庙会上的套圈摊子

“套圈”这项游戏带有赌博色彩，圈本身收费不贵，但放在地上的有许多是高于圈本身价值的东西，这让玩家有了“以小博大”的乐趣，并且相对于需要高端设备的投壶来说，套圈的道具更容易获取，对参与者的要求很低，基本只要举得起圈都想试一试。但商家并不傻，这里的套路很多。

其实，设套者在圈和被套的目标上作了许多“暗套”，参与者自以为很容易“中的”，实则难以成功。一是在目标设置上，目标尺寸仅微小于圈径，很难套入；二是目标的位置远离掷套者，难以对准；三是圈有弹性，而且圈不均匀，重心偏置，容易在目标上反弹而不中。

虽然大多数人都知道套圈实际是个“全套”，但由于这个游艺很容易适应时代，基于庙会的热闹的背景，所以传播至今仍然经久不衰。

参考资料：《图说中国古代体育》崔乐泉；《中国游艺民俗文化》李涌；《河北艺术史杂技卷》杨双印。返回搜狐，查看更多