久负盛名的日本花道，从中国传统花艺文化中学到了什么？

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花道是日本对插花技艺的特有称谓，实际上就是插花，当然这种插花技术，除了简单的构图，还有着对色彩和形状美的追求，更融合着丰富多彩的人文情怀。日本人习惯将品茶、习武、书法抑或插花等传统技艺称之为“道”，于是就有了“茶道”、“剑道”、“书道”、“花道”，这些“道”都是有文化传承的。日本花道经过长时间的文化浸染与发展，形成了具有日本民族文化特色的艺术形式，盛名久负于国际插花界，在世界各国吸粉无数。

【日式花艺】

日本花道的历史，可以追溯到日本的飞鸟时代，圣德太子派遣小野妹子出使隋朝，小野妹子潜心研究佛学，将一些佛教风俗引入日本，其中之一便是佛前供花。回国后, 小野妹子居住在六角堂，取池边僧侣之意称“池坊”。在此他结合中国佛前供花精髓，创立日本祭坛供花的规则。日本花道历史最悠久、影响最深远的流派“池坊流”便源自于此。

1462年出现了日本历史上关于池坊插花的初次文献记载——《碧山日录》，该时期的家元池坊专庆非常活跃，他因大量的插花活动而作为“插花名手”被载入史册。也就是说，日本官方认为日本花道能够作为独立的艺术门类存在是始于1462年，而不是佛前供花传入日本的隋唐时期。 彼时正是中国的明朝，从明太祖遣使赴日起，中日之间的勘合贸易持续了上百年，中国的花瓶与瓶花之道随着频繁的中日贸易而传到日本。

不管怎样，日本花道都与中国传统花艺渊源颇深，“问渠哪得清如许，唯有源头活水来”，日本花道之所以如一股清流般的存在于世界插花艺术界，原因在于其源源不断地从东方插花的发源地——中国汲取“活水”，再与本土文化相融合。

中国是东方插花艺术的起源国，插花艺术是中国古老的传统艺术形式之一，她源远流长、博大精深，在五千年悠久文化积淀的基础上，开拓创新，逐渐形成了中华民族特有的传统插花艺术。

【中国传统插花】

远在新石器时代，中国先民已经开始关注花卉，将许多美丽的花卉纹样，绘制在各种陶制用品上，周初至春秋中期，《郑风·漆消》有“维士与女，伊其相，增之以勺药”的记载。这摘下的花枝古称折枝花，相当于现在的切花。屈原的《离骚》说道：“纫秋兰以为佩”，说明当时有采摘香花佩戴身上的时尚。折枝花和香花佩戴从广义上讲，这是插花艺术中花束和人体佩戴花的初级形式。到东汉时，花材、容器、几架三位一体，中国插花艺术进入初期发展状态。

随着佛教从印度传入中国，佛前供花也传了进来，后来佛教发展起来，中国民间的插花形式，很自然地与佛事活动相结合，使插花艺术在相当长的历史时期内带有浓厚的宗教色彩。三国至南北朝时期，各地广建佛教寺院，佛事活动日渐兴旺，佛前供花沿用下来，只是不太讲究插花的艺术造型，花材也很单一，多用荷花和柳枝。

隋唐时代是中国插花艺术发展史上的兴盛时期，爱花之风盛极一时。这期间插花有了很大发展，从佛前供花扩展到宫廷和民间。佛前供花有一瓶供和盘花两种形式，仍以荷花和牡丹为主，构图简洁，色彩素雅，注重庄重和对称的错落造型。宫廷和民间插花多以牡丹为主，花材搭配，较为考究，常以花材品格高下以定取舍，并咏诗、作歌、谱曲，再饮以香醇美酒尽兴。

【中国传统插花】

宋代进入插花艺术发展极盛时代，插花之风盛行，形式多样，技艺精湛，意境深邃，赏花境界很高。插花艺术不只追求怡情娱乐，而是注重构思的理性意念，其内涵重于形式，多以表现作者的理性意趣或人生哲理、品德节操等为插花主题。花材也多选有深刻寓意的松、柏、竹、梅、兰、桂、山茶、水仙等上品花木。

元代由于朝代更迭，文化艺术不振，插花艺术也发展缓慢，仅在宫廷和少数文人中流行，一般平民少有赏花、插花的闲情逸致，宫廷插花继承宋代注重理念的形式，以瓶花为主。

明代是中国插花艺术复兴、昌盛和成熟的阶段，在技艺上、理论上都形成了完备系统。插花作品多基于对自然美的追求和作者思想情趣的展现，内容重于形式，有浓厚的理性意念，与宋代极为相似。人们以花为友，以花喻人，使之人格化。明代晚期插花理论日臻成熟，其中以袁宏道的《瓶史》影响最大，书中谈到了构图、采花、保养、品第、花器、配置、环境、修养、欣赏、花性等诸多方面，在理论和技艺上进行了系统全面的论述，是我国插花史上评价最高的一部插花专著。

【中国传统插花】

清代插花风格崇尚自然美，以花草为笔，描绘自然美景，将优美的大自然引入室内。清代流行写景式插花和谐音式插花。清代文人沈复在《浮生六记·闲情记趣》中提出“插花朵数宜单，不宜双，每瓶取一种，不取二色”的观点，其中“起把宜紧”、“瓶口宣清”的主张，至今仍为插花界所称道，奉为东方自然式插花的插作准则之一。然而，清朝后期因为清政府的没落导致了中国插花艺术的断流。

总之中国插花艺术历史悠久，自成系统，众相杂陈，形色缤纷，堪称东方插花艺术之鼻祖。

日本地处温带，四季变化明显，气候温暖宜人，花卉品类繁多，作为日本传统插花艺术的日本花道应时而生，用插花来感受自然及生命的变化，通过对美的创造来提高人的审美，与茶道和其他各种道一样受中国传统文化的影响，再融合本土文化发展至今，成为了人们追求美、留住美的一道风景线。

① 日本花道的萌芽

在日本民俗信仰中，认为自然界之树木花草皆有灵性，因此，他们最早祭祀的是树木神，是栖居在树木上、依附在树木上显灵的“仰依”，日本花道植于这样的民俗信仰的土壤中，与从中国传来的佛前供花相结合，从而生根发芽。

【日式花艺】

有人说，池坊的历史就是日本的插花史，那么607～609年，小野妹子的三次史隋，从中国引入的佛前供花便是日本插花史的开端。但日本插花的艺术是随着佛教的发展而发展的，实际上到8世纪初，日本才形成花道的雏形——寺庙祭坛插花，是日本花道的萌芽，而且此时的花道也没什么规律可言，到9世纪中叶，日本人开始将花卉置于花瓶内观赏，也与中国唐代兴起的瓶插关系很大。10世纪前后，也就是平安后期，日本的插花技艺才开始慢慢脱离完全模仿中国插花的形式，开始寻求与本土文化相结合的道路。

② 日本花道的转型

镰仓时代，佛前供花已经是日本人民习以为常的生活模式，摆放方式沿用了从中国传来的五供，即中央摆放香炉，花瓶与烛台四件物品左右均匀对称摆放，称为“五具”，这种形式显示出了佛前供花的庄严。

室町时期，插花开始由之前的宗教性转向观赏性，供花器皿也简化成了三件，自13世纪末开始，日本与中国元、明朝平凡的贸易往来，大量的中国文物流入日本，新兴的武士阶级凭其财力获得了大量的唐物，贵族们频繁举行“花瓶合”，凭借花瓶优劣的竞争来炫耀财富与威望。随着唐物装饰之风的高涨，在宫中、寺院等举行的活动中，花的装饰性开始受到人们的关注，使人们在欣赏唐物花瓶的同时开始关注插在花瓶中的花，因而花的观赏性倾向不断高涨，出现了新的插花样式，产生了初期的“立华”。“立华”的出现标志着日本插花由极富宗教色彩的佛前供花开始转向为观赏花，既体现了佛教的虔诚与庄严，又使花的装饰效果具有了实用性与观赏性。

③ 日本花道的发展

江户初期，随着经济的发展，日本插花不但出现了投入花与茶花，还有了新的插花形式——生花，同时，又因中国插花专著《瓶史》产生了文人花。

【日本花道】

当时立华造型有了发展，其花形巨大，色彩艳丽，形式舒展赋有创意与装饰性色彩。投入花也称抛入花，最早记录于日本传统插花百科全书《仙传抄》中：“抛入花，乃插于舟中之花”。

随着茶道的成立，室町后期，小花很适合装饰茶室的小客厅，因而被用于茶室做“茶花”，相对于立花的豪华，茶花显得更为简洁、轻盈，是从江户初期茶道的流行开始，茶花更受到日本人民的青睐。元禄前后，日本人民渴求自由插花的气势高涨，更加反感立花的定型化，插花终于走出茶室，独立成为了“投入花”。

随后日本人民开始寻求比立花简略，又能像投入花一样有着自由表现形式的新花型，到了18世纪后期，终于产生了作为壁龛花的生花。生花形式简洁，基本都有三角构成，操作起来也较容易，受到大众的喜爱。女性插花普及后，文化文政期迎来了生花的兴盛期，生花样式也得到了逐步的调整，确立为“天、地、人”的花型。

江户幕府以儒家思想为文治政策，当时的日本兴起了尊崇中国文化的热潮，在这股热潮中，出现了大量的儒学者、汉诗人、书画家、歌者、陶艺家，这些人向往中国文人潇洒、超然的生活方式，极力效仿中国文人沉醉于“琴棋书画”、“文房清玩”的闲情逸致，如此背景下，江户中后期文人花兴起，中国袁宏道《瓶史》中的插花理念、插花方法、花材与花器的选择等理论对日本文人花的形成与发展产生了重大的影响。

【日本花艺】

④ 现代插花的形成

明治维新后，外国文化大量输入，因西方园艺植物和插花影响，日本花道酝酿了一次变革，各种流派应运而生。1911年，小原云心受到当时流行的中国盆景和清代写景式插花的影响，同时又从西洋花卉中汲取了营养，创立“小原流”派。小原流以表现大自然风貌为主，将原来“立华”和“生花”的“点”插改为“面”插，还设计圆形浅盆花器，一种新型的花式——“盛花”诞生了。这种现代插花形式的出现，是插花艺术一种新的自由体，能更集中地发挥自然美，制造出真实的地形和园景，成为色彩缤纷的花的天地。

日本花道的历史性转变是1926年出现的自由插花，又称前卫插花。这是相对于当时固定的花型而言，由一些前卫插花人士在盛花基础上，吸收西方抽象造型原理，突破传统插花规则，反对限制花材、花器和固定形式，提出依照人的直觉去实现自由的艺术创造，因此自由花是无固定形态的。

1927年，又一个日本插花界中标新立异的流派产生，即河原苍风创立的“草月流”。“草月流”主张创造特异的新花型，甚至使用非植物材料，自由发展个性，其艺术手法是以抽象的线条，充分利用自然界中所能利用的物质，创造一种抽象的艺术造型。

【日本草月流】

从此“池坊流”、“小原流”、“草月流”成为日本花道最具影响力的三大流派，使日本插花在世界范围内广泛传播，受到世界人民的喜爱。日本花道虽然有着本民族的形式和风格，但是从萌芽状态开始，整个日本花道的发展史都受着中国传统花艺文化的影响，中国这个“带头大哥”当之无愧。

日本的插花技艺之所以能称之为“道”，是因为它拥有高深的理论和思想哲理，日本花道的精神和理论在不同的流派中各有千秋，但基本点都是相通的，那就是天、地、人三位一体，和谐统一的“三才论”思想。这种思想，贯穿于花道的仁义、礼仪、言行及插花技艺的基本造型、色彩、意境和神韵之中。花道并非植物或花型本身，而是一种表达情感的创造。因此，任何植物、任何容器都可用来插花。花道通过线条、颜色、形态和质感的和谐统一来追求“静、雅、美、真、和”的禅宗意境，而这些都与中国几千年的传统文化有关。

① 天人合一

众所周知，中国文化最主要的特征就是儒家文化，强调天人合一，这一观点由宋儒提出，但作为哲学思想的主旨，早在中国的西周便已出现了。它包含着两层意义：一是人由天地生成，人应该服从自然界，按大自然的普遍规律生活；二是人应做到与大自然相协调，既要利用大自然的各种资源造福于人类，又要尊重并保护大自然。这种“源于自然而高于自然”的观念是中国传统插花艺术的精神所在，大自然的气质潜移默化地影响着人的气质，改变着人的性格禀赋，积淀成为了一种民族时尚。

【日本小原流】

日本花道的基本精神是“天、地、人”德和谐统一，表现手法多用三个主枝，即天、地、人作为骨架，在构图上崇尚自然、效法自然再高于自然的同时还讲究画意，作品主次分明、虚实相间、俯仰呼应、顾盼相呼，能充分利用自然界植物的千姿百态来抒发自己的情感，用以表达作者的精神世界，而这些的哲学基础恰恰是中国儒家的理论。

② 君子比德

中国儒家思想讲究修身齐家治国平天下，达到人内在修养和外在才华的统一。孔子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。”“君子比德”思想源于先秦儒家，主张从伦理的角度来认识大自然。在儒家看来，大自然山林川泽之所以会引起人们的美感，在于它们的形象能够表达出与人的高尚品德相类似的特征，从而将大自然的某些外在形态、属性与人的内在品德联系起来。

“温、良、恭、俭、让”这些自然平和之美是儒家美学思想的真谛，用于插花艺术，意在用花的形、色、德寓意人的品性，将自然之美与人文之善相结合。中国传统插花艺术重视意境的表达，使君子品德和花卉结合起来，与创造的意境结合起来，所以借花明志、对花抒怀是中国传统插花艺术的风格。

【日本池坊】

日本花道注重以插花表现人的内心世界，达到人花一体。在天文元年的《池坊秘传》中，就有“花之心应为我之心也”一说，到了江户中期以后，要求花匠心直无邪念，所插之花不违反花草树木的自然生长态势，将心里所想构成花形。日本人民认为，真正懂得欣赏插花的人, 应该通过对花草树木来理解善良的心，通过插花作品来表现自己心灵的同时，更要让人们理解自己的心灵，通过插花艺术来达到高洁品格的传递，正是“君子比德”的思想。

③ 道法自然

“道法自然”是中国道家哲学的核心，它影响着中国的美学思考和艺术设计，传统插花艺术的设计手法也源于这一思想理念。禅宗“空”的理念给中国佛教思想注入了新的血液，人们开始着重佛教修正的真正精神，通过感受自然来达到一种完全平静安祥的境界。

在中国文化土壤上孕育出来的中国传统插花艺术，是自然环境与诗、画等多种艺术的综合。崇尚自然、师法自然，重型尚意，追求以形传神，形神兼备，情景交融，这一切的精髓就是“道”，是事物本身，不包括外界所在。

【中国传统花艺】

日本之所以把插花艺术称为花道，也和“道”是分不开，花道首先是一种道义。日本花道以禅、宗、佛为指导，认为万象以形传神，形神兼备，插花作品不但具有装饰效果，而且还具有诗情画意的意境美，从事插花的人身心和谐、有礼。插花讲究的是思想和理念，并不讲究花材的数量和花的华丽。

早在16世纪时，当时日本的最高统治者丰臣秀吉听到他人赞扬日本著名茶圣千利休的庭院。他的庭院中盛放着珍稀的牵牛花，因此丰臣秀吉请求前往观赏。当他到达时，却失望地发现所有的花都没了。但当他走进茶室，映入眼帘的是一朵精美的花被精心地布置在竹篮中。他顿时明白了仅此一朵便表现了满园鲜花的美丽，这就是道法自然，禅宗之空，用时髦的话说就是“极简”。

中国传统插花艺术以远古时期到隋唐时期的起源和发展作为铺垫，经宋、元、明形成了实践与理论皆完备的体系。明代末年，以袁宏道《瓶史》的流传作为标志，中国传统插花艺术风格形成，以文人审美为主导、托物寓情为手法、木本枝条为骨架、不对称式构图为法则。

【中国传统花艺】

虽然清朝后期，中国传统插花艺术曾出现断流，但与中国传统花艺同宗同源的日本花道确实是从中国汲取了营养，如今，或许有人已经忘记中国传统插花的魅力以及它曾经的巨大影响力，甚至世界插花艺术界也认定日本才是东方插花艺术的中心，但我们不能因为树的枝繁叶茂而忘了根的付出，我想恢复我们民族传统文化的魅力是吾辈求索的职责所在。

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