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认贼为子是什么意思?《楞严经》重点句子讲解

2024-06-22 00:03| 来源: 网络整理| 查看: 265

导读:

我打一个很简单的比喻,你看我们爱一个人的时候,一开始,念念都在想着(他/她),你要不想是不是就感觉不爱他(她)了,是不是啊?是不是这样啊?(大众:是)就是因为你念念在想着,在心念上起了念头,所以你才有爱的这种想法和爱意,是不是啊?好了!如果干活忙了或是时间长了,这个念头不生起的时候,这个“爱”有没有了?没有了!对方也就感觉不到了。然后,(这个爱)慢慢慢慢的没有了…… 没有了,所以才缘聚缘散,大家才有了痛苦烦恼。也就是我们现在用无明妄想颠倒,必须得坚固地执着。每天都要把这个念(头)吊起来。干嘛?——看着,执着它才存在!如果我们一放下,没有了!其实就是一个妄念是不是?所以,提起来的时候就有,忘记的时候就没有。这就叫轮回生死,这就叫生灭。生灭的就是我们的念头,还有这个现象。实际上,“真心自性”有没有生灭啊?没有!“妄想”,它本来就不是真的,只是你的一个念头,所以就是它在生起落掉。

“由汝无始至于今生,认贼为子,失汝元常,故受轮转。”

因为我们从无始到了今生就是认贼为子,就是这样运用,就是这样生活,所以我们的水平就这么差。换句话说,我们一直活在梦中,一直活在虚拟当中,一直活在虚幻当中就没活在一个真实当中。

所以在这里我们要清楚,我们从开始到现在就是在相上有了想法,我们以为这是真心自性,然后从始到终就是认贼为子,什么叫认贼为子?就是把假的当作真的,就是把虚幻的当成真心自性而起作用。“失汝元常”啊!把我们的真心自性,原来常恒不变的——扔了!用虚幻不实、虚拟的这一切,妄想颠倒,而作为真实的。“故受轮转”,所以,你才受轮回呀!因为它是不真实的,一直都在生起灭掉,为什么会生起灭掉?因为是假的。假的,你一定要执着才有,当你忘了,不执着,就没有了。

我打一个很简单的比喻,你看我们爱一个人的时候,一开始,念念都在想着(他/她),你要不想是不是就感觉不爱他(她)了,是不是啊?是不是这样啊?(大众:是)就是因为你念念在想着,在心念上起了念头,所以你才有爱的这种想法和爱意,是不是啊?好了!如果干活忙了或是时间长了,这个念头不生起的时候,这个“爱”有没有了?没有了!对方也就感觉不到了。然后,(这个爱)慢慢慢慢的没有了…… 没有了,所以才缘聚缘散,大家才有了痛苦烦恼。也就是我们现在用无明妄想颠倒,必须得坚固地执着。每天都要把这个念(头)吊起来。干嘛?——看着,执着它才存在!如果我们一放下,没有了!其实就是一个妄念是不是?所以,提起来的时候就有,忘记的时候就没有。这就叫轮回生死,这就叫生灭。生灭的就是我们的念头,还有这个现象。实际上,“真心自性”有没有生灭啊?没有!“妄想”,它本来就不是真的,只是你的一个念头,所以就是它在生起落掉。

所以在四禅八定当中,包括世间、人天福报,为什么最后会堕落?就是一念的境界执着。住在这个境界当中,当境界时间长了之后。凡是一件事,成住坏空、生住异灭、生老病死,时间长了你就会淡化、淡忘。就像业力一样,时间长了才能消掉。当时间长了,我们这个心不在这上面的时候,慢慢淡化淡忘,淡化到最后没有的时候就没有了。所以,天人就会堕落下来,禅定也会破掉没有了。这个时候他感觉不对了他才想起来,想起来的时候已经堕下来了。堕下来,如果他认为这是假的,开始诽谤佛法,他不知道他自己还在无明妄想颠倒当中还得往下堕落。所以,在这里直接告诉我们为什么要受轮回呢?就是因为我们在这个相上有了想法,所以在这个相上不断地有想法。不断地生灭,不断地生灭...不断地执着。

那我们今天呀,学佛因为执着生起了一个念头,所以你能在这里坚持。哪天你这个念头没有了,你学佛的心也就退了。对学佛也没有那么精进了,没有那么虔诚了。人家说初发心就是佛呀!(出家一年,佛在眼前!)出家三年,佛在天边!佛就跑到天边去了,没有了!再过三年之后,佛都不知道到哪里去了,自己随便了!

不管是世间的任何一件事情,最开始都是最绚丽、最好的,最放在心上的。随着时间,一切都淡化,都会干嘛?——抹掉,都会没有了。所以时间决定一切,可以解决一切。你今天说解决不了,你先放在一边,过它几天,几天你还忘不掉?过它十年八年,你再回来想起来。那破事儿别提了,倒胃口,啊!为啥不提了?不值得一提。淡忘了!那我们的业力也是一样。

所以世间的一切无非都在相上起了这个想法,而生起灭掉。在相上生起灭掉,念头生起灭掉随着这个相去循环,就叫轮回。“轮回”,你现在先清楚它。那跟我们有没有关系,大家说啊?没有关系呀!这又不是我们真心自性,这只是个无明妄想。无明妄想、轮回跟咱们有什么关系呀?诶!这就跳出三界外不在五行中了。 (大众鼓掌)

那它是妄想颠倒跟我们有什么关系呀?欲界、色界、无色界都是妄想颠倒,跟咱们有关系吗?没关系!既然是妄想颠倒,它去轮回生死跟我们没有关系。当我们跳出来的时候,一个人当从躯壳跳出来的时候,站在外边再看他的躯壳搁那躺着的时候,看得清清楚楚、明明白白,跟我们没有关系。当我们跳出来的时候再去看妄想的生死轮回,跟我们一点关系没有。同时我们把这个妄想,立的知见,这个相,我们一扫而平,扫得干干净净。同时这一切幻象、虚拟的空间也就打破了没有了!凡界就没有了,就变成净土了呀。是不是这样?(大众鼓掌)

所以,当我们跳出来的时候再去看的时候,这世间的一切,这三界无非都是妄想颠倒。所以我们把它扫得干干净净,这个幻境就打破了。其实我们就活在一个幻境当中,把这个幻境一打破——没有了。没有三界,没有生死轮回,也没有颠倒。妄想颠倒也没有!那是你做梦呢!所以永嘉大师就说了 “梦里明明有六趣,觉后空空无大千。”这句话多到位呀!所以我们一搞清楚了,跟我们有什么关系。

以前,我跟你讲都是假的。(现在)过去、未来就是三个念头。所以没有过去未来,也没有时间,也没有空间。真心自性不立这些东西,这些东西都是在我们运用的时候,我们的知见所产生的。明白的人可以立这个作为标杆,作为一个代号,在运用的时候(就像)标签;不明白的时候别人执着,一执着麻烦了 !

就象我“圣空”只是个标签代号,大家一喊我这名字我就知道:“到!”。如果人家把这个“圣空”这个名字砸得粉碎,或是搁脚底踹,或者吊在“天上”。跟我这个真实的人有没有关系呀?没有关系!但有的人就觉得很有关系:“这是我的名字!”跟他玩命了!它只是个标签代号。我们现在任何一件事情都要有标签、有代号的。包括现在来个台风都有个标签和代号。来个病毒都有个标签和代号,是不是啊?得什么病都得有个标签有个代号。大家一提:噢,这是什么病毒,这是什么时间产生的。

所以,对我们运用的时候一目了然!包括我们现在讲课,第几届、第几会、什么时间、几点、上午下午都得有标签呀。就是个代号,是个名而已。所以《金刚经》讲:“是名非名”啊!它只是个名字,根本就没有实体的存在。

——选自上圣下空法师第66届楞严实修讲经法会开示

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