前面抱人，后面背鹿，这只虎是在干嘛呢

这只青铜卣被讨论较多的原因，就是因为，日本学者对这只青铜卣的命名，和我们中国主流学派对其的命名，不一样。

我们中国主流学派，将其命名为“虎食人卣”；而日本学者，将其命名为“虎乳人卣”，意思是，虎在把人当成虎仔来抚育。

这其中的原因，就是因为，我们中国主流学派，都依据自己的学识而认为，虎是东夷某方氏族的图腾，虎食人的造型，就是表示把俘虏敬献给图腾神；或是祈祷虎神吃掉恶鬼，以表达驱邪求吉的意思。

而日本的学者们，则是从这只青铜卣本身之造型的神韵上分析，认为这件青铜卣的造型神韵上，人与虎的关系显得十分地和谐，没有表现出虎要吃人、或者虎要吃掉恶鬼的意思，反倒是显示出了一种“天人合一”、“人物共处”的意念。

那么，到底哪一种命名是正确的呢？

我们先来看一下那只青铜卣的造型。

那件青铜卣的造型，是一个虎与人相互拥抱的姿态：虎以两只后足及尾部，形成三点一面，以支撑身体；而两只前爪，则抱持一人；那张开的大嘴，正对着这个人的头部；相对的，这个人，则是蹲坐在虎的胸前；一双赤足，踏于虎爪之上；双手伸向虎肩。

虎的肩端附着卣的提梁，提梁的两端，有兽首；梁上饰着以雷纹衬底的长形宿纹。

虎背的上部为椭圆形器口，有盖，盖上还有一只鹿。

盖面饰有卷尾夔纹，也有与器体保持一致的雷纹衬底。

虎的两耳竖起，牙齿甚为锋利。

该器通高35.7厘米，重5.09千克。

那么，根据这个造型，旁观者们，认为中日两种命名，哪一种是正确呢？

一些中国的民间学者们，显然是不认可自己国家的那些主流学派的观点的。

他们不认为这种造型，是“虎食人”或“虎食恶鬼”之意。

一方面，这种判断，与青铜卣本身的造型之神韵，明显地不相符合。

另一方面，虎背上的那只鹿，难道没有什么意涵吗？怎么没有考虑进去呢？

但是，他们也是不认可日本人的“虎乳人卣”之意象与命名的。

想一想，人虎不共生，没有一定的缘由，虎，为什么要把人当成虎仔来抚育呢？

所以，就有属于非主流学派的中国民间学者，建议将此器的名称，改为“祥麟吞乙卣”或“简狄吞乙卣”。

这当然是因为，虎背上的鹿，具有麒麟文化之特征；另外，“简狄吞乙卣”的名称，就契合了历史上“玄鸟生商”的传说。

另有《今日头条》的作者广百宋斋先生，首先公开命名了这只青铜卣为：“西王母育帝卣”。

只是，笔者暂时没有了解到，广百宋斋先生对此命名的详细解释。

如果没有特别提示的话，那么，一般人是不是会认为，广百宋斋先生的这个命名中的“西王母”，就是与周穆王同时代的那个“西王母”呢？

《穆天子传》记载了周穆王率领七萃之士﹐驾上八骏马，由造父赶车，伯夭作向导，从宗周出发，西至于“西王母”之邦，和“西王母”宴饮酬酢的故事。

另有《山海经》中，也有关于“西王母”的记载。

《山海经·大荒西经》记载：“ 西海之南，流沙之滨，赤水之后，黑水之前，有大山，名曰昆仑之丘。有神，人面虎身，有文有尾，皆白处之。其下有弱水之渊环之，其外有炎火之山，投物辄然。有人戴胜，虎齿，有豹尾，穴处，名曰西王母。此山万物尽有。”

《山海经·西山经》记载：“ 又西北三百五十里，曰玉山，是西王母所居也。西王母其状如人，豹尾虎齿而善啸，蓬发戴胜，是司天之厉及五残。有兽焉，其状如犬而豹文，其角如牛，其名曰狡，其音如吠犬，见则其国大穰。有鸟焉，其状如翟而赤，名曰胜遇，是食鱼，其音如录，见则其国大水。”

笔者槐荫树下的老曹，原则上是支持广宋百斋先生的意见的。

但是，槐荫树下的老曹认为，这个“西王母”，不是与周穆王同时代的那个“西王母”，而是比周穆王要早得多的、距今8000年之前的那个“西王母”。

首先，“西王母”之“西”，表明她这个名号，不是她“西王母”的自称，而是我们中原人士，站在我们中原的角度对她的尊称，是说，她这个“王母”居住在我们中原的西边。

其次，“西王母”不是“王”，而是“王”的母亲。

那么，这个母亲的儿子，又是谁呢？“西王母”，又是哪一个“王”的母亲呢？

我们从道教中，“西王母”为玉皇大帝的王后，地位与玉皇大帝比肩就可以知道，这个“西王母”，具有开天辟地之功，她是开天辟地的那个“王”的母亲。

那么，在我们中国历史上，哪一个“王”，具有开天辟地之功呢？哪一个“王”，堪称是玉皇大帝和“西王母”的那个儿子呢？

那就是中国古代三皇之中的首皇——庖犧氏。

《三皇本纪》记载：“ 太昊庖犧氏，风姓，代燧人氏继天而王，母曰华胥，履大人迹于雷泽，而生庖犧于成纪。蛇身人首······于是始制嫁娶，以俪皮为礼。养牺牲以庖厨，故曰庖牺。有龙瑞，以龙纪官，号曰龙师。作三十五弦之瑟，木德王，注春令。故《易》称帝出乎震，月令孟春，其帝太皞是也。都于陈，东封太山，立一百一十一年崩。”

而在其《索隐》中又有注释曰:“ 按谯周《古史考》，伏犧氏制嫁娶，以俪皮为礼也。结网罟以教佃渔，故曰宓犧氏，按事出《汉书·历志》。宓，音伏。”

还有：“ 按皇甫谧，伏犧葬南郡，或曰，冢在山阳高平之西也。”

那么，从这些记载中，我们就可以梳理和判断出：华胥氏、宓犧氏、庖犧氏、伏犧氏，这几个氏族，是一脉相承的。

但是，他们又按照时间的顺序，所居住的地方不一样，谋生的手段也不一样，甚至，连图腾崇拜也不一样。

华胥氏，居住在成纪，也就是今天的甘肃天水一带。

她们从事渔猎生产，但是，只能是在浅水中摸螃蟹。

她们一时所吃不完的螃蟹，就会做成蟹酱。

她们每天都要走很远的路去谋生。

她们在尝试从事农业生产，以花卉为图腾。

宓犧氏，仍然是居住在成纪。

他们学会了织网，生产能力有了大幅提高。

他们教授其他部落用渔网捕鱼，他们则以织造和贩卖渔网为业——“宓”。

她们的图腾，由花卉变成了肉食动物，就是蛇——其名号中，与庖犧氏和伏犧氏共有一个“犧”字，就是因为他们的图腾相似，都是肉食动物。

到了庖犧氏，她们就到草原上去，居住在蒙古包里了——“庖”。

这时候，仍然居住在成纪地区的，是庖犧氏的妹妹女娲氏。

《三皇本纪》记载：“ 女娲氏亦风姓，蛇身人首，有神圣之德，代宓犧立，号曰女希氏。”

女娲氏这个名号，是因为她们的后人以蛙为图腾，所以，就尊奉她们为蛙神而来。

“蛙”通“娲”，是因为女娲氏发明了三足陶器——鬲，她们的后人要纪念她们的这个历史功绩。

女娲氏自己的图腾，是由蛇变成了鱼。

所以，我们现在在甘肃和陕西地区，仍然会发现许多鱼纹彩陶和蛙纹彩陶，那就是女娲氏和她们的后人，一直生活在成纪地区，“ 代宓犧立”的证据。

女娲氏又称“女希氏”，和“犧”同音不同字，是因为，他们和庖犧氏分家了，不是庖犧氏后人们的直系祖先。

“犧”，是庖犧氏和伏犧氏的后人们，对自己直系祖先的尊称。

庖犧氏的图腾也是肉食动物，但是，其前后也有所变化。

他们先是“蛇身人首”，后来又“有龙瑞，以龙纪官”。

到了伏犧氏，他们就到了湖南地区了。

他们到湖南地区的原因，就是因为庖犧氏“ 代燧人氏继天而王”，“ 木德王，注春令”，“ 都于陈，东封太山”，最终“ 立一百一十一年崩”。他们是在中原打了败仗，逃到湖南去的。

以上，是我们从《三皇本纪》等史籍中，所梳理出来的信息。

而我们从现在的考古发现，也可以判断出，庖犧氏就是东北地区，距今8000年前兴隆洼文化遗址、和距今7000年前赵宝沟文化遗址的主人。

庖犧氏的“犧”字，透露出他们“半农半牧、以龙为图腾、尚武好战”的特征，这与兴隆洼文化和赵宝沟文化所表现出的特征是一致的。

湖南高庙文化和大溪文化，继承了东北地区兴隆洼文化和赵宝沟文化的特色，这两种文化，都有相对中原地区更早的饕餮纹，都有相对中原地区更早的玉文化。

这就可以印证庖犧氏“代燧人氏继天而王”、“伏犧葬南郡”的记载，是所言非虚。

燧人氏，就是中原地区的土著，就是距今8000年前磁山文化和距今7000年前裴李岗文化的主人。

那么，这些《三皇本纪》所记载的历史，与“西王母”有什么关系呢？

这些历史，与我们这里所讨论的“西王母育帝卣”，又有什么关系呢？

首先，我们要知道，在还没有入主中原之前，草原上的庖犧氏，她们有没有一个最高首领呢？

她们有没有一个政治中心呢？

我们看山海经·大荒西经》：“ 西海之南，流沙之滨，赤水之后，黑水之前，有大山，名曰昆仑之丘。有神，人面虎身，有文有尾，皆白处之。其下有弱水之渊环之，其外有炎火之山，投物辄然。有人戴胜，虎齿，有豹尾，穴处，名曰西王母。此山万物尽有。”

《山海经·西山经》：“ 又西北三百五十里，曰玉山，是西王母所居也。西王母其状如人，豹尾虎齿而善啸，蓬发戴胜，是司天之厉及五残。有兽焉，其状如犬而豹文，其角如牛，其名曰狡，其音如吠犬，见则其国大穰。有鸟焉，其状如翟而赤，名曰胜遇，是食鱼，其音如录，见则其国大水。”

“西王母”是居住在“昆仑之丘”，“戴胜，虎齿，有豹尾，穴处”，具体的居住地方“曰玉山”，那里“有神，人面虎身，有文有尾，皆白处之”，而“西王母其状如人，豹尾虎齿而善啸，蓬发戴胜”。

从“西王母”住处“ 曰玉山”，我们可不可以联想到，兴隆洼文化遗址和赵宝沟文化遗址中的那些玉器，都是从何而来呢？

甚至，比兴隆洼文化更早的距今9000多年前的黑龙江饶河小南山遗址中的那些玉器，都是从何而来呢？

如果我们不能联想到那么远，也好，我们可不可以直接思考一下，“昆仑”二字作何解释？

“ 昆仑之丘”，又是什么意思？

“昆”，众人在太阳底下，比肩而劳作也；“仑”商讨准则，评说是非也。

那么，众人在玉山上的太阳底下，比肩而劳作，是在劳作什么呢？

他们不是在制作玉器吗？

而这些人在这里制作玉器，谁又来给他们提供生活的保障呢？

所以，“昆”字后面的这个“仑”字，是不是就更加重要呢？

因为，这个地方是“商讨准则，评说是非”的地方，是一个政治中心，是一个部族首领的居住地，所以，给这些制作玉器的人提供生活保障的，就是这个部族的首领。

而部族首领之所以选择居住在这个地方，当然也是因为，这里有玉，她可以在这里，领导人们制作玉器。

所以，我们知道，“西王母”与庖犧氏之间的关系了吗？

“西王母”，就是庖犧氏部族的首领。

但是，很显然，作为兴隆洼文化和赵宝沟文化之主人的庖犧氏，和“西王母”所领导的庖犧氏，又不是一回事。

“西王母”所领导的庖犧氏，显然不是一个农业民族，而是一个游牧部族。

而兴隆洼文化和赵宝沟文化的主人们，又显然不再是纯粹的游牧部族。

他们显然是已经从“西王母”所领导的那个游牧部族中，分离出来了，变成了一个半农半牧的部族。

所以，他们由此就有了他们自己的新图腾。

“西王母”所领导的庖犧氏部族的图腾，是白虎；而兴隆洼文化和赵宝沟文化之主人们的图腾，是青龙。

我们从距今6400年的濮阳西水坡遗址之“天盖墓”中，可以发现这种变化。

濮阳西水坡遗址之“天盖墓”中，东方就是青龙；西方就是白虎。

青龙，是墓主所在部族当时的图腾；白虎，则是墓主所在部族过去的图腾。

为什么青龙在东，白虎在西呢？

因为，墓主庖犧氏是“ 木德王”，他“ 注春令”、“ 都于陈”、“ 东封太山”，他们现在的图腾青龙，是在东方泰山；而他们是来自草原，他们过去的图腾白虎，是在西方的昆仑山。

庖犧氏“ 木德王”、“ 注春令”、“ 都于陈”、“ 东封太山”，这都是源于当时的“五行学说”的理念。

“五行学说”中有“五德轮回”之说，而“木德”，是每一个世道轮回中的“首德”。

因为，庖犧氏是在从游牧时代向农业时代转变过程中的第一个“ 王”，所以，他们认为他们是“ 木德王”。

而根据“五行学说”，“ 木居于东”，“ 主春季”，所以，庖犧氏就要“ 注春令”，并且“ 东封泰山”。

正是为了“ 东封泰山”，他们才要“ 都于陈”。

“ 陈”就是现在的河南淮阳。

从这里出发，去进攻山东，夺取泰山，就没有河流和山川阻隔，比较容易。

我们再看这个青铜卣的盖子上，有一只鹿。

那么，鹿在庖犧氏部族的文化中，有什么意义呢？

《三皇本纪》曰：“ 按谯周《古史考》，伏犧氏制嫁娶，以俪皮为礼也。”

俪皮，就是成对的鹿皮。

为什么“ 伏犧氏制嫁娶”，要“ 以俪皮为礼”呢？

“ 以俪皮为礼”，和“ 麒麟送子”应该是一个意思，就是盼望“ 早生贵子”的意思。

而之所以鹿能够被赋予“ 早生贵子”的寓意，就是因为，麋鹿，是在冬至时节脱角，去旧迎新。

这正好和庖犧氏部族的“注春令”的意念相吻合。

所以，麋鹿，就被他们庖犧氏部族视为去旧迎新的神兽。

在赵宝沟文化遗址中，就有关于神鹿飞天的描绘。

在濮阳西水坡遗址里，也有骑鹿升天的蚌塑图案。

所以，这个青铜卣上有鹿，就有神兽送子的意思。

而虎抱人，这个虎，就是“西王母”，就是庖犧氏部族早期的图腾。

这个人，就是虎子，就是西王母所生之子，就是进入农业时代的庖犧氏，也就是伏犧氏。

所以，这只青铜卣的正确命名，就应该是广百宋斋先生所首先公开命名的：“西王母育帝卣”。

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