武术精髓之：中华武术中蕴含的民族精神

武术产生、发展于中国，在此过程中深受中华文化的影响。无论是武术的技术层面还是武术的文化层面，无处不闪现着中华文化的精神之光。

1.  自强不息的文化精神

“天行健，君子以自强不息。” 这是对中华民族刚健有为、自强不息精神的集中概括和生动写照。“自强不息”作为一种道德精神主要要求人们克己自立、艰苦奋斗、不断进步，为国家和民族建立功业。这种精神作为个人品德，是进德修业、自立成人的根本，作为民族精神，是中华民族长盛不衰的精神力量。正是这种刚健有为、自强不息的精神推动了中国社会和文化的发展，每有外族入侵时， 中华民族总是以不屈不挠的精神，进行反侵略、反压迫的斗争，无数志士仁人， 为此鞠躬尽瘁，奋起抗争。武术，源于华夏祖先与自然界的恶劣环境、野兽及同类而进行的生存搏斗，从一开始就有不甘屈服的文化品格。虽然在当今时代，武术的技击地位已不是主导，但其本质属性仍是技击性，是顽强拼搏的象征。像霍元甲这样的近代武术史上的传奇人物，他的伟大不仅在于他以自己精湛的中华武术打败了日本浪人，吓跑了西洋力士，更重要的是振奋了当时国民的精神。自强不息、奋发向上，是中华民族五千年历史的魂，也是中华武术之魂。

2.  尊德重礼儒家伦理思想

“未曾学艺先学礼， 未曾习武先习德” 。任何一个习武之人都要从“道德” 和“礼让”开始学起。中华武术很早就有“礼”的要求，如两人在切磋武技之前要先行拳礼。同行之间见面都拱手行拳，以表示对人的尊敬，这一些拳礼一直沿用至今，并形成了独立的武术伦理理念与武德。儒家的思想核心是“仁”，礼又是“仁”的必要表现形式。孔子说“克己复礼为仁”，“仁”是从人的本质上强化人固有的区别于动物的属性，而“礼” 则是从实践上规范人的本性，明确人应具备的社会责任。孟子认为“世俗所谓不孝者五⋯ ⋯好勇斗狠，以危父母，五不孝也”。儒家的“仁义”思想深探地浸透在古代武术的武德观念之中，“学拳以德行为先”就反映出这一观念。可以说，传统的“礼让”、“不为人先”、“谦谦君子”等说法逐渐沉淀在中国人的文化心理结构和武术文化思想之中。总之，尊德重礼的儒家伦理思想对武术及武术文化的发展起着重要的影响和作用。

3.  天人合一的哲学思想

中华民族传统文化重视人与自然的和谐。在人与天的关系上， 孟子认为“天” 的道德属性寓于“人性” 之中，天的法则源于人间道德，天德寓于人心，提出一条尽心、知性、知天的认识路线，构成“天人合一”的哲学体系。所谓“天人合一”就是指人与人的和谐统一、人与社会的和谐统一及人与自然的和谐统一， 也是指物身与心的统一。传统内家拳进而把人体作为一个小天地，外家拳把宇宙作为一个大天地，练拳的最高境界是把人体这个小天地融于宇宙的大天地之中， 最终达到人天相应、天人合一的目的。

4.  形神兼备、身心一体的形神统一观

形神兼备、身心一体的形神统一观体现在中华武术的内外兼修上。“内炼精气神，外练筋骨皮”就是要修身同时也要修性。中华武术所要求的是内炼与外练相统一，这样才能达到形神共养，形体和精神的协调发展，进而实现强体健身的目的。这种形神统一的思想，恰恰体现了中国传统哲学的形神统一观。既讲究形体规范又讲究精神气质是中华武术的一大特色。例如，如太极拳主张身形合修，注重“以心行气，以气运身”；少林拳则强调精、力、气、骨、神的内外兼修。

5.  反者道之动与阴阳学说的辩证法思想

“将欲弱之必固强之；将欲取之，必固与之”，这个道理就是道家“反者道之动”的理论，说的是任何事物在其发展变化过程中，到一定程度后会向其反面发展的规律，即所谓的物极必反。这一原理也形成了中国武术技击理论的重要原则：以弱胜强。这种“柔弱胜刚强”的思想是老子哲学思想的反映，即老子说的运用事物转化的规律，反映了道家学派的辩证思想。如王家岳所说：“静如山岳，动若江河。蓄劲如开弓，发劲如放箭⋯ ⋯ 极柔软然后极刚强。” 这就是对“反者道之动”理论的灵活运用。

“拳起于易”。《周易》是我国文化的源头之一，含有丰富的唯物论和辩证法思想。其中阴阳对立、阴阳互根、阴阳互转和阴消阳长等基本理论在中华武术的劲力动用、技击法则、演练风格及战术思想等方面都可以体现出来。对劲力的刚与柔这一矛盾关系的处理，是区别不同武术拳种的劲力标志之一。例如，传统武术中“无柔以至刚，无刚以至柔”就体现了“阴极生阳，阳极转阴”的阴阳辩证观。而以刚劲勇猛著称的少林拳、南拳、八极拳等外家拳，也是“刚中寓柔” 的。在武术技击中攻与防的辩证关系，提倡攻与防不是绝对的而是相对的，攻中带守， 守中有攻，攻能转化为防，防能转化为攻，这些说法都蕴涵了传统的阴阳辩证法思想。

中华武术是中华文化熏陶出来的产物。它是中华民族文化思想的沉淀。武术文化的理论和行为方式均受中华民族传统文化思想的影响和制约，有其独特的理论涵养和行为特征。可以说，中华武术是中华文化的一个缩影。