杜德平:浅谈中华武术的＂法于阴阳，和于术数＂

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2018年8月13日至15日我有幸参加了首届海峡两岸八极拳技艺（徳州．庆云）交流大会，其间祭拜了八极拳先祖吴钟墓，与两岸同仁共同研讨了中华武术，本人就“八极拳与太极拳的关係”进行了专题演讲，现摘录如下，请各位同仁指教。

一、“八极”、“太极”同根同源“八极”和“太极”两个词，比八极拳和太极拳的出现早两千多年，区别在于“八”和“太”这两个字。“八”是指广，乃其广无边、其近无沿，因此，八极拳有“劲于外而达八方至远＂之意。而太极的“太”字是指比大还大，乃其大无边、其小无内。

“八极”、“太极”文化同根、基因同源，遵循“法于阴阳，和于术数”之道。其阴阳之论孕育了中华传统武术神秘而又多姿的文化底蕴，其刚柔之术诠释了中华传统武术的运动轨迹。“法于阴阳”是中华养生和太极拳之道、之本、之规，太极是文化。

时常有朋友问：“什麽时间练习太极拳最好？”“早上，5：00至7：00最好！”，这就是我的答案。“为什麽？”，我说；“此时为卯时，因为你是中国人，你是华夏民族，你的DNA是炎帝和黄帝，你需要点卯。

《黄帝内经·素问 上古天真论》有这麽一句话“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”其点晴之笔在于“法于阴阳，和于术数”，有了这个前提，节饮食、常起居、不妄作劳才有精神。在场来自台北的蒋志太先生，己年逾九十，年轻时向刘云樵先生学习八极拳，近三十年又深研太极拳，从中华武术中汲取营养，积善福报，中气十足，是践行之榜样。

上古时的人，懂得效法天地阴阳变化，并根据它来调整、平衡自身的阴阳。他们知道人体真气的运行与天地的运行变化息息相关，懂得使自己的炼养合乎天地运行的规律，并根据这些规律来安排起居和饮食，让身体与精神都合乎于自然规律，终有百岁善终，这就是福报。我认为“法于阴阳，和于术数”是《黄帝内经》的养生根本原则，其本质的含义就是要顺从自然规律，讲求方法技巧。

现场有我们武术的大家长张耀庭夫妇，60年婚姻和谐恩爱，从不“吵嘴”，是中华传统文化的践行者。“法”与“和”是关键，“法”就是规律、规则；“和”就是适合、精于。一个人要想身体健康，要想长寿，最重要就是和，跟大自然和，跟社会和，跟他人和，跟自己身体心理和。而习练太极就是最好的和，无太过，无不及，适中，适度，适合。

二、“八极”、“太极”和而不同

刚八极，柔太极，这裡说的是拳。虽然两个拳种在招法上有明显的区别，但并非八极拳无柔，太极拳不刚，我以为两种拳柔润而不脆弱，刚强而不折断。

陈式太极拳的野马分鬃、背折靠、击地锤的定式与八极拳许多定式基本一样，用法相似，无非是快慢的不同。人们对太极拳轻柔、舒缓的印象是在平日的习练中，真正实战，没有一个武术拳种不是以快制人的。

极刚则可极柔，极柔亦可极刚；刚柔在两端，变化在中间；至刚则柔，至柔则刚；无论是刚化为柔，还是柔化为刚，都是运动的结果；柔中有刚攻不破，刚中无柔不为坚。

总之，“八极”、“太极”蕴涵“尊道贵德”之理。所谓道就是万事万物的运行规律：从道字本身看道中的“艹”是阴阳，道中的“自”是自己、自然、自在，道中的“辶”是轨迹，尊道即是遵从自然运行规律；所谓德，由道生化而来：德字本意是七曜，即：日月金木水火土星的运行。其中，日月为隂阳，金木水火土为五行。贵德引喻为顺应自然、社会和人类客观情况去做事。习练八极拳和太极拳，适应自然规律，养护生命能量，炼身修心，融合生命于天地大道间，何乐不为？

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