69谈谈巴尔特的《写作的零度》

罗兰.巴尔特，1915-1980，法国文艺学家。他也是一个结构主义者。

主要著作《写作的零度》，《符号学》，《神话原理》，《文本的快乐》等。

（一）风格：写作的零度。

1.结构就是广义的风格和氛围。

就是我们写作，怎么写你也逃不出你的风格，就是说某一个人写完作文以后，你就是这种风格，你要模仿别人的风格或者要换成他人的风格，那不太好换。

就好像写字一样，你要想改变你的字的风格，基本上也是不可能的，因为你写作写字，是你在写，或者说是你的生命在写，而不是别人在写，它代表了你的独有精神气质。

2.风格一旦出现，就有了不依作者意识为转移的生命力。

3.风格是写作的“零度状态”。

写作是从风格创造出作者的意义的过程。

什么叫“零度状态”？

零度本来是一个语音学的概念，指的是没有特定所指的能指，比如说啊，什么意思就是没有所指？

比如说婴儿发出的声音，它不能起到区别所指的作用，但却具有能指的性质。

巴尔特用这个概念来说明什么呢？

风格并不反映词语的差别，而是语词差别的零度状态，是造成语词差别的纯粹的差别，是有与无的对立。

有零度状态以后，最根本的差别是这个零度状态造成的。这个零度状态已经铺垫了你的写作风格，然后你的所有的结构都是有这个零度状态决定的。

1.社会中的每一事物都不是自然存在，其意义不在于自然属性，而在于文化特征。

2.每一事物的背后都有一个“神话学”，神话学就是对事物的文化特征的解释。正是神话学的解释赋予事物以特殊的魅力（glamour）。

3.魅力和风格一样，是一种文化氛围，它决定了一事物所包容的要素的特殊意义。

你比如马云在大学里演讲，人们为什么爱听，他的魅力的背后，有神话的意义。如果那个演讲的人不是马云，而是一个无名失败的人在那里讲什么成功之道，你觉得会有人听吗？

正因为它是马云，他已经被人们赋予了光环，以及神话意义。这些名人，不在于他讲什么，他就是胡乱讲，也总是有人相信并崇拜，正是因为出名而导致的神话意义，有了名之后，是人们把自己的想象和需要强加到这个名人身上了。

所以一个事物背后，为什么会有魅力和风格，这是一种文化氛围造成的。

有时候，作家也是一种文化符号，也是一个神话主义，我们人类不断的在制造神话主义，所以，事物有了这样一种魅力以后，那个事物已经脱离了它自身，不再是一个纯粹的事物，而是被人们附加了更多的意义在上面。

我听过马云的演讲，让我说实话，没啥意思，比如他经常举的在咖啡馆里遇到客户的例子，然后客户感谢他，说是马云给他带来了更多的生意，就是类似这样的例子，早在几十年前卡耐基等成功学中的书多的是了，这明显是一种把别人故事拿过来当自己的，他讲的大量故事都是别人的，但观众并不知道的。

他的演讲没啥新意，都是新瓶装旧酒，仅此而已。

可是，为什么呢，因为他是马云，所以人们已经不在乎他讲什么了，似乎讲什么都有人相信，讲什么都成了真理一样的东西。换句话说，即使他什么也不讲，人们会这样想，看一眼也行啊，有时候反而有人会猜测他为什么什么也不讲呢，或者为什么这样讲呢，于是又找出来了一大堆理由来为他辩解。

在这种状态下，名人已经不是名人了，因为是他背后的光环在那里，和他的故事对人的影响，一个神话学把他包围起来了，还是变成了群众心中想象和赋予对象的客体。

所以，有时候人的成长过程，就是不断的制造神话学的过程。一旦一个人在别人眼中有了神话学以后，他确实和一般人不一样了。

但是如果没有神话学，你怎么显示出你的厉害？

比如说，最简单的西餐里的牛排，对西方来说也是被神话的，其实我吃过几次，个人感觉一点都不好吃，很硬半天切下来，有人说牛排要带点血色什么，你带不带我都不爱吃，不就是一块瘦肉。

但是，牛排在西方代表的是肉的核心啊，是纯粹的肉啊，所以，西方人觉得吃了牛排以后，就仿佛有了牛一样的力气，这就是一种神话。就类似于我们的广告，红牛一样，也是在讲一种神话主义。

酒也是神话学，酒象征着悠闲，恬静，幽雅，对生活的品尝、自我的陶醉，这是西方人，我看中国人喝酒习惯不好，我不是太会喝酒。

我什么感觉，就是喝了酒以后没感觉，就是喝进去以后味道没什么感觉，就是感觉辣呛，还不如不喝，但是，有时候我也会被别人灌，搞得我好狼狈，吐了很多次。

尤其到哈尔滨，那个地方你不喝人家觉得你瞧不起人家，南方人吧，一般喝黄酒，他不太喝白酒，越到北方人这个白酒越厉害，幸亏我喝几盅问题还不是太大，但是我真的觉得没啥意思。

但是这背后还是有神话学的身影。就好像在桌子上的话，你不喝的话，你就不应该来，你来了你就得喝。因为喝了以后，集体才能得到认同，许多利益交换才得以展开。好像我干了以后，我们俩个人的关系更进了一步，其实什么也没有，你说你喝倒了喝死了，和别人有啥关系？

可是它的神话学的意义，就是你喝倒了以后，才代表你是融入到圈子里了。这和西方人不一样，西方人一般按规矩办事，没这么多讲究，喝得再好也没用。

西方人是你要吃什么，你要说出来了，你要喝咖啡就喝咖啡，你要喝茶就喝茶，你说我不喝，对不起真不给喝，这个时候你再像中国人客气，那你只有饿肚子吧。那个地方你要老实，不能说你想喝，还客气一下说不喝，那完了人家就以为你吃过了，那你饿着吧。

西方人的特点，就是很直白，你说是就是，不是就不是，他不会有更多的理解，你千万不能说你明明想吃，却说不吃，那你最倒霉了。中国人的话呢，我不吃不吃，其实意思是想吃。在西方人那里千万不要客气，而且在他们那里的话呢，都比较有钱物质能充足，你想吃什么喝什么，搞的再好，对他们来说不会当成事的。

他们的生活都到了那种程度了，吃一点就吃一点，有啥呢？

我们这里有什么感觉，好像我吃了你的，感觉欠了你什么一样，当然，当90后这一代的人大起来以后，就不会有这种感觉了。我们以前的时候，因为当时穷啊，我接受了你的一点东西以后，我感觉好像受之有愧啊，这个中国人的习惯就这样流传下来了。

4.他认为，神话学的意义具有社会凝聚力，它把接受它的人结合成一个集团。

它是划分心理集团的标准，如图腾对于部落一样，比如说法国人的图腾是葡萄酒，当人们听到法国葡萄酒的时候，就感觉到好像和一般的葡萄酒不一样，其实喝了以后都差不多，那这个葡萄酒是法兰西来的，这个是神话学的意义，有了这个以后，感觉就不一样了。

5.神话学的意义在现代社会中与广告有很大关系。

什么叫做广告？

广告说白了就是在追求一种神话学的意义，你说为什么做广告？广告在制造着神话，就是说本来没有神话，它变成一种神话了。

现在的广告有时候做的也太过了，一部小车子，小车旁边非得放个美女，而且最好暴露一点，其实美女和小车子有啥关系，好像给人的感觉你买了小车子之后，这个美女也被你买了？

其实这个美女所起的作用，是吸引眼球，也就是一种神话作用，你看啥叫香车美人，这就是啊，尤其是强化了男性的认知，另一方面把冷冰冰的汽车的功能给人性化了。

你去看车子还是美女，说不清楚了，反正都是看，这就是广告中的神话学意义。我们仔细想想，这起的作用还是挺大的，比如说，好多人为什么要做广告，你花那么多钱干嘛呢？

1.符号学是结构主义的社会学，它是结构主义的语言学的推广和应用。

2.把社会对象的结构分解为图式、规则和用法三个部分。

比如说图式，就是时装杂志对服装的文字叙述，穿在模特身上的服装照片是服装有规则，然后服装的穿着是具体的用法。

还有食物体系的图式是食物的禁忌和风俗，规则是食谱，按照菜单进行烹调是用法。

其它对象，如家具，小汽车，也有类似的体系。他们的图式是设计图，规则是产品的规格和型号，用法是家具的排列或小汽车的驾驶方式。

3.所以他认为，社会对象的要素之间也有索绪尔所说的句段关系和联想关系，联想关系又叫系统关系。

什么是句段关系呢？

在服饰中同样风格的套装，组成的是句段关系，不同风格的同类产品，如鞋帽衣裤等等，组成了系统关系。

比如牛仔裤，小孩，少女，少年，直筒，超薄，春秋，休闲，颓废，……

还有两个小情侣，带个情侣表，情侣衫，情侣鞋，……

这都是套的东西，他认为这个社会都是有结构的。有人批判他，说他的哲学是咖啡馆哲学，什么都往里面套，把一个纯粹的结构化科学化的哲学给庸俗化了。

到最后，他走向了后现代主义。

1.后期巴尔特强调的不再是科学的研究，而是文本的阅读。在阅读过程中，读者有创造意义的自由。

这与前面的加达默尔的解释剧本的思想有点类似。

现在的阅读已经不是过去的阅读，不是像过去的死读苦读，现在的阅读是有创造意义的读，读者自身有创造与诠释的自由。

2.主体阅读文本是一个在创造中体验的过程。意义的创造是意义的逆反，它是在意指活动中实现的。

阅读是什么，你这本书已经写完了吧，读者是怎么读呢，给你逆反，偏偏不自觉的理解成作者的反面，你作者要表达这种思想，他给你反着来，以他的理解去诠释。

好像一只袜子，抽丝袜一样，我给你一根一根的抽出来。

在这个过程当中，在文本中“嵌入”另一个文本，用这样的“跨文本”（inter-textuality）的读法在文本内部展开一个新的空间，以打破文本结构所控制的意义。

鲁迅先生说《红楼梦》：“单是命意，就因读者的眼光而有种种：经学家看见《易》，道学家看见淫，才子看见缠绵，革命家看见排满，流言家看见宫闱秘事。”

我读小说就有这种读法，比如莫言的《蛙》，《檀香刑》，《透明的红萝卜》……

读的时候，老是把自己搁在里面去了，以自己的亲身体验来体会人物的命运，好像在那个场景中，我就是主人翁一样的感觉，这样读下去，他们的经历似乎也变成了我生命的一部分，那你说这样，人的丰富性不就多采起来了吗？

这就是一种“嵌入”式的做法，在文本内部展开出一种新的意指。

这种意义，是自由性的联想，又是创造性的源泉，意指的流动与个人深层的欲望是彼此对应的，意指是依附于欲望，意指可感的流动，搅动，并最终满足于深层欲望。

巴尔特在文学评论当中说，既揭示出文本的“色情”（就是说文本中本来没有色情，有些人都读出了色情，比如有些人对《红楼梦》的评论）意义，就是跨文本的阅读，被嵌入了新的文本，所以，无论是纯情作品还是禁欲读物，他都能以跨文本的方法分析出一种令人神魂颠倒的意义。

3，这个意义就是文本是快乐的源泉。

后现代艺术的一个特点：要求读者不要旁观，而要参与；不是消极的理解作者的本意，而是积极的制造出适合于自己口味的意义。

现在好多后现代的戏剧出来了，怎么看？就是用这种办法。

台上是一个无厘头的形象，然后你怎么看，只有嵌入一个文本，以你的人生体验与理解的片断去嵌入，然后读出一个独特的你。

它的结构不是说一个很整体的很逻辑的，能够让你看得非常清楚，它是很零碎的，甚至是很不连贯的，甚至是让你感觉到没有东西的，结果你一看，哇，津津有味。

新一代人的已经有这种感觉了，我们有一个老师告诉我，他们在讲自然辩证法的时候，放的幻灯片专门挑大人看不懂的无厘头的作品，一放，据说孩子们很喜欢。

为什么现在的孩子这么喜欢？

可能大人越看不懂的东西，孩子们越看得懂，这就像大人们越吃不下的东西，越难吃的东西，孩子们越吃得下越喜欢吃，这就是后现代的味道。

可能食品也有这种概念，你说有些食品的味道真怪，但是在味觉器官里也嵌入了某种东西，就是吃出了一种你的感觉出来了，我估计也有这种色彩。

他从结构主义慢慢的向后现代主义开始转变了。

流行性的舞蹈(骑马舞)，音乐(苏珊大妈)，尤其是明显性的表现出这样的倾向，文学创造中的朦胧手法，也适合这样的欣赏。

80年代有一种朦胧诗，朦胧诗好在谁也说不清楚，然后你去读，怎么读，只有嵌入一个文本，然后读出你的感觉来。

你像比较早期的作品，比如说我们小时候，看那一些电影，现在一打开以前的电影都没法看了，为什么没法看，那么简单，比如新中国成立后的文学作品，基本上没法看了，严重的审美疲劳，脸谱化严重，这是好人，那是坏人，政治正确，高大上，口号化，一看就知道要表达啥意思了。

而现在的作品，你去看，有点意思了，这个结构有点乱了，也复杂了，反而更突出了人性。