生命的终极命题：死亡、自由、孤独与无意义

坚信自己的独特性，就是觉得有关自己的一切都神圣不可侵犯，所以衰老和死亡这种词汇只适用于他人。而寻找“终极拯救者”，顾名思义，是依赖一个超脱于我们自身存在的个体或是概念，来抑制住我们对死亡的恐惧。

在极端情况下，过分坚信自身独特性的人，会发展出一种自恋和自大的人格，在群体中极难与人合作，也很难与人共情，获得好的亲密关系。这种人看似狂妄自大，但其实他们往往是最脆弱的。

对死亡的恐惧，让他们不得不时刻让自己吸引着别人的目光，仿佛只有被人认可、关注，他们才可以逃脱死亡这个终极命题。但人不可能时刻都在群体中引人注目。用这种方式来缓解死亡焦虑，就如同饮鸩止渴，当围观的人群散去后，对死亡的恐惧又会卷土重来。

另外一种自我保护机制，“终极拯救者”。表面上看，寄希望于求神拜佛来保佑自己没病没灾，就是寻找“终极拯救者”的体现。但这种心态对我们的另一个很难注意到的影响，是亲密关系中的精神虐待。

去年BBC一档叫做的Panorama时事记录节目曝光了英国一个叫seduction camp的PUA训练营，专门教男性利用贬低、侮辱的方式来吸引女性注意，从而与她们发生关系。2019年12月，一位北大女生因为长期被男友使用打击自尊心的语言暴力，最终选择结束自己的生命，也让许多人感到伤心和愤怒。

当时更让我感到疑惑的是，为什么人类有时反而会迷恋上，对自己进行长期贬低和羞辱的人？

读完这本书之后我才明白，这是由死亡恐惧产生的寻找“终极拯救者”的心态。对死亡的恐惧，会激发我们内心想被一种更强有力的秩序控制的感觉，仿佛只要遵循这种秩序，我们就不用面临衰落和死亡。利用这种心态来对抗恐惧的人，很容易在亲密关系中，迷恋上一个强势霸道的人格，无底线的降低自己的自尊来讨好对方，仿佛只有向“终极拯救者”证明自己的忠诚，我们就可以对抗死亡这个终极命题。

存在主义心理学认为，在面临这些自恋自大、或无法逃离PUA的心理状态时，不深入到死亡恐惧，是无法根本解决问题的。

比如说，亚隆教授发现，一些身患绝症，或者有过濒死体验的人，反而在接受了死亡这件事情后，对生活产生出巨大的热情。他们会如同变了个人一样，将自己过去待人接物的习惯全都改变，自大的人变得体贴，懦弱的人变得勇敢。

但在不遭遇极端环境的情况下，通过普通的心理治疗，也可以缓解我们的死亡恐惧。比如说有的治疗师会采用“脱敏”疗法，与患者不断讨论死亡问题本身，逐步递进式的在意识深处，让我们接受和理解死亡这个概念。

【自由】

人类的存在与自由息息相关，甚至套用《万物理论 》那一期的观点，意识的存在就是在一个个的自由选择中，去走上降熵的道路。萨特曾说过，人类不仅仅是自由的，而且注定是自由的。这就意味着，我们对自己的处境，其实有着百分之百的控制能力。我们不是生活的受害者，而是生活的掌舵者。我们建构了自己的世界，所以也要为自己的一切处境负责。

但现实中，人类往往是在逃避这种自由的。我们总是认为，自己面临的困境和挣扎，都是别人的责任。之前我们在《 亲密关系 》那一期中讲过，亲密关系最大的一个障碍，是两个人在遇到矛盾时，总是去向外归因，觉得负面的事件都是对方导致的，是对方有性格缺陷和本质问题，而从来不会去反思自己的问题。这就是对自由的存在性焦虑的典型体现。

我有一个朋友，在工作中十分不开心，觉得老板不好，生活很没有意义。她心里一直想要继续读书，可当我鼓励她去考研时，她又摇摇头，觉得以自己现在的状态根本考不上，最后工作也丢了，还是白费力气。

这些其实都是大脑因为恐惧承担责任，逃避自由，而给自己编织的借口。我们的大脑其实非常不擅长计算未来，在人生的岔路口常常就慌了神，太过依赖理性计算的我们，这时候往往大脑就直接下线，选择维持现状，再拼命说服自己这样做没错。

对自由的恐惧，就是对在一个不确定的环境下，利用自由意志去给自己做出生命选择的恐惧。这种恐惧会让我们不断去逃避做选择，并给自己找借口。这就导致我们常常对生活的现状感到绝望，却永远无法揪出那个根本性的问题，通过改造自己来改变环境。

亚隆教授认为，解决这种恐惧，首先要停止逃避，意识到自己必须对当下的处境负责。

如果对生活不满意，那问题一定是出在自己的身上，自己有能力去改变。接下来是要去提升自己的意志和愿望，学会分辨心中杂乱的声音，寻找对自己最重要的东西是什么。比如说我们在之前一期讲我的职业经历的视频 中，提到的心理实验，就是很好的练习，可以帮我们去思考到底要如何重新定义自己的生活。

【孤独】

孤独，指得不仅仅是因缺乏社交生活带来的人际孤独，或者因无法被人理解而带来的心理孤独，而是一种更深刻的、因存在而存在的孤独。

存在的孤独，其实是我们在成长过程中逐渐意识到，自己与其他个体之间有无法逾越的的鸿沟，因此获得真正无条件的爱是极其困难的。几乎我们在生命中遇到的所有人，都对我们有所求。就连我们曾经以为应该无条件爱自己的父母，也总希望我们再聪明优秀一点，再让他们骄傲一点。当终于意识到这一点时，个体会产生巨大的孤独感，因此有了强烈的恐惧。

对抗孤独的恐惧，有两种极端表现形式。一种是融化自我，一种是保护自我。

融化自我意味着我们会幻想自己是某些宏大叙事中的一部分，在集体中忽略自己的孤独的问题。

亚隆教授说，人们常常通过宗教信仰、集体、使命、国家等概念，来缓解自己对孤独的恐惧。这也就解释了为什么西方文化里的“国家”和“民族”的概念，直到16世纪才开始出现。中世纪由宗教来负责缓解人们的孤独，而随着黑死病在14世纪瓦解了基督教的统治，近现代民族国家的概念应运而生，给人们带来了另一个可以寄托情感的集体。

但是，将自己融化在宏大叙事中，也会面临信仰崩塌的一刻那种毁天灭地的感觉，二战中德国战败后出现了自杀狂潮就是典型的例子。另外，在集体中，我们总是在寻找他人的期望，压抑自己的成就、个性和需求。所以当个体被迫离开集体时，带来的焦虑和失落是无法避免的。这是集体融合与人类自我表达、自我实现的本质需求之间，天然存在的属性差别。

保护自我的方式，是完全去抗拒与他人产生强烈的情感联系，也就是我们之前在《亲密关系》视频中提到的回避型人格。

会产生这种方式，多半是因为我们在一段人际关系中，恐惧自己付出后得不到回报的孤独感，因此总是寄希望于对方去付出，对一切都斤斤计较。或者根本就觉得别人无法欣赏自己，自己无法被爱都是环境的错，从而进入抗拒与人交往的死循环。

亚隆教授在书里提到一个案例，是一个非常成功的商人，外人看来他家庭和睦，幸福美满，但他却觉得自己无法与任何人有特别强烈的联系，总是感到孤独，转而借由性和毒品等来缓解自己的焦虑。亚隆教授观察到，他在与别人建立关系时，总是不断地在衡量这段关系对自己的好处，甚至与家人的相处中，也在计较自己的投入回报比例。

书中提到，对抗孤独最好的办法就是打开自己，学会去给别人无条件的爱，在爱中感受到自己与他人最真诚、最美好的连结。

精神分析学派的代表人物埃里希 • 弗洛姆曾在《爱的艺术》这本书中说过，现代人总是把爱的问题看作是被爱的问题，但其实爱是一种关于身心能力的问题，是灵魂的一种能力。爱是一种积极行为，是一种人生态度。

亚隆和弗洛姆都认为，无条件的爱是一种真正成熟的爱。可以给出无条件的爱，意味我们对他人的反应没有任何的预期，接受他人的一切行为和反馈，而自己只是以共情的方式进入对方的生命。这种爱是会互相叠加的，无条件的爱，并不是无回报的爱。而是当我们在不期待对方回报时，自然就获得了对方无条件的爱。

书中对于无条件的爱的描述让我感触非常大。我们的一生中，总是对别人要求太多，觉得是“我因为被爱而爱人”，所以总是在想别人怎么看我、是不是爱我、对我是否有好处。但给出无条件的爱，是真正将生活的重心由自己转向他人，这种爱会产生源源不断的回报，会让我们自己也觉得充满生机，得到了自我实现，也在爱中找到了自己的意义，感觉到自己的存在和完整，也终于不再恐惧那无所不在的孤独。

【无意义】

加缪说过，唯一严肃的哲学问题，就是一旦充分意识到人生的无意义之后，是否还要活下去。

在存在主义哲学中，通常认为不存在绝对的“意义”。宇宙中没有宏大的设计，没有指导生活的原则，每个个体都是自己在创造自己的意义。

在宗教控制的中世纪，人类的意义直接被神学定义，个体甚至无需理解这种意义是什么，直接遵从教会的指令就可以了，一箭双雕的解决孤独和无意义。现代社会解放了人性，融合了多元价值观，允许不同信仰的存在，却也创造了一种意义上的虚无。

现代人类缓解无意义的方式主要是两种，一种是向内探索，一种是向外探索。向内探索的典型例子是享乐主义，个体认为生命的意义就在于完全品尝生活，在享受中寻找快乐。这种人往往会追求简单直接的多巴胺的刺激，喜爱并满足于美食、音乐、游戏等单纯的快乐。

但是一个人越是关注自我，就越难获得满足。根据马斯洛的需求层次理论，这种向内探索的方式，有时并无法满足最高层次的自我实现需求。感官享乐总会有穷尽的时候，也许我们总是逃不过询问自己人生的意义这一终极话题。

向外探索则是把自己的情绪、意义与价值，完全建立在一个超越我们自身的东西上。比如说子女、事业、集体，其运行方式跟应对孤独也有些异曲同工。但在向外探索时，我们也要警惕那些看似充满正义，实则只是维护少数人利益的逻辑，比如说法西斯主义。

其实存在主义的整个哲学框架，都是在强调人世间很多道义和逻辑的荒谬性。在加缪的小说《局外人》里，生动地展示了司法机关如何根本不调查杀人事件，而是千方百计的利用所谓的价值和理性，来将一个无辜之人打造成冷酷无情的魔鬼。也许加缪想表达的是，现代社会，复杂的社会机器仿佛有了自己的生命，理性和逻辑成为了一种暴力，反过来去践踏人的尊严。

存在主义哲学就好像是一个去伪存真的滤镜，告诉我们什么不是意义——那些极致感官享乐的纯粹感性，和看似高言大义的纯粹理性，往往都无法提供真正的意义。

那到底什么是人生的意义？加缪在他的哲学随笔《西西弗斯神话》中，最后有一个很奇妙的隐喻。

在希腊神话里，西西弗斯因回到人间尽情体验美好的事物，而被众神惩罚，将一块石头推上山，但石头到山顶时又会滚到山下，西西弗斯要重新开始。加缪认为，西西弗斯是一个荒谬的英雄。他热爱生活，反抗诸神，最后虽然深知推石头的无意义，但以此作为对诸神和命运的反抗，因此在绝望中获得了充实和幸福。

我觉得，这个故事里，推石头就是我们在现代社会里要遵守的那些主流标准，要努力上班赚钱、要热爱国家和民族、要对同事和长辈友善。

我们每个人都无法逃脱这些条条框框，有时也深知这些规则的荒谬性。可我们又都在这有限的世界里，去追求自己内心无限的价值。也许寻找意义的本质，就是在看清生活的真相后，依然能以自己的方式热爱它。每个看似过着平凡生活的普通人，都是自己剧本里的英雄。

【终极命题】

总结一下，存在主义哲学说的这四个终极命题，不是彼此孤立，而是互相缠绕的。对于一种表层焦虑，既可以从孤独去理解，也可以从无意义去理解，但归根结底，都是我们每个人存在于这个世界上，必然要面对的恐惧和焦虑。

也许《存在主义心理治疗》最有价值的地方，就是让我们去戳穿大脑为我们编织的谎言，去洞悉意识表面之下最深刻的焦虑，再给我们去面对真实的自己，拥有觉知的勇气。

谢谢大家，我们下期再见啦。

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