如何解读汉字里从“一”到“十”这些数字？

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目前所知，最早的成熟汉字是甲骨文。

从一到十这些汉字数字，均可从甲骨文中找到原型。（见上图）

那么，从一到十这些字的本义，就应该到甲骨文中去找。

不过，小篆，自甲骨文而来，字义似也更丰富，所以就对应起来说。

甲骨文之“一至四”。

甲骨文的“一”，是一条“横线”。

如上图，从二到四，在甲骨文里，都是“齐头横线”，只是逐渐“叠加”。

何以如此？

这应该与“算筹”有关。

（陕西千阳出土骨筭图形）

“算筹”，是上古先民用于计算的工具，亦称“筭（suàn）”。

《说文》曰：“筭，长六寸，所以计算数也。”

段玉裁说：“筭为算之器，算为筭之用。”——古人以“筭”作为算之工具；“算”则是使用“筭”的过程。

“筭”，“竹字头”，可知多为竹制，湖北有出土；但在陕西千阳出土了骨筭，广州南越王墓出土了象牙筭。

学者认为，最早的“筭”，当用草茎；并且，与使用蓍草占筮有密切关系。

甲骨文的一至四，当来自“筭”和“算”，即如徐中舒先生说，“取象横置之算筹”，本义无他，就是“数名”。

（筭之算式）

小篆之“一至四”。

小篆的“一”，与甲骨文相比，字形没变化，字义上被引申了。

《说文》云：“一，惟初大极，道立于一，造分天地，化成万物。”

许慎没说“一”作为“数字”这件事，而主要讲了道家和《易》之观点。

小篆的“二”，与甲骨文字形亦无变化。

甲骨文和小篆的“二”，都是上下“齐头”，一般长短。这也可见是由“筭”而来。

现在“二”的写法，在小篆里是“上”字；“下短上长”是“下”字，皆为会意。

“二”在小篆里也有引申。

《说文》曰：“二，地之数也。”

段玉裁注：“易曰，天一地二。惟初大始，道立于一，有一而后又二。元气初分，轻清昜（阳）为天，重浊侌（阴）为地。”

小篆的“三”，字形没有变化，字义上同样引申了。

《说文》云：“三，数名。天地人之道也。”

段玉裁注：“陈焕曰，数者，易数也。三兼阴阳之数言。一下曰道立于一；二下曰地之数；王下曰三者，天地人也。老子曰，道生一，一生二，二生三。此释三之义。”陈焕是段玉裁的学生。

小篆的“四”，字形已发生变化——

早期金文，如“盂鼎”“墙盘”中，“四”仍如甲骨文——“齐头四横”。

春秋战国时的“邵钟”“徐王子钟”“大梁鼎”等铜器铭文里，已演化为如上图。小篆“四”，当以此时金文所本。

“四”借为“数名”，丁山先生认为从“呬（xì）”字而来；马叙伦先生认为从“泗”字而来。

“四”之含义亦有引申。

《说文》：“四，侌数也。象四分之形。”

《易.系辞上》：“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。”这是说，一到十，奇数是阳数，偶数是阴数，即《系辞》前面说到的“天数五，地数五”。

“四”为偶数，所以是“阴数”。

《系辞》还说：“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”

《易》之基本原理，一定是根据上古先民观象授时总结出来的阴阳易变哲学。“太极”，当为先民心目中的“太一”，也就是最高天神。这个天神的人格化，就是羲和，阴阳合体，后来分化成为“伏羲”和“女娲”。“两仪”，即指“天地”又指“阴阳”。

“两仪生四象”，《易疏》云：“四象谓金、木、水、火。震木、离火、兑金、坎水，各生一时。”宋代，“四象”进一步抽象为“太阴、太阳、少阴、少阳”。

实际上，古人观测天象，“立杆侧影”，确定了“北南西东”之“四方”和“冬夏秋春”之“四季”，这应该是“震木、离火、兑金、坎水，各生一时”，以及“太阴、太阳、少阴、少阳”之来源。

“四”，“象四分之形”，本质上体现的，就是“四方”和“四季”。

（小篆五）

甲骨文和小篆之“五”。

甲骨文的“五”，有两个含义——第一，祭名，含义为“遘”，即“沟通”；第二，数名，就是“五”。

从字形上“破解”，“上下两横”可视为代表“天地”；中间的“x”，则代表“相交”、“遘”、“沟通”。

可知，殷商时期，已经具有了两周更显繁荣的“阴阳易变”哲学以及“天道”“地道”理念。

甲骨文的“五”，作为“数名”，是引申之义。

特别要说到，卜辞中当“五”作为“数名”时，中间往往加一短横线，为现在“五”字之源，又作为指事字，引申为“午”。

由此也可知，后来表示“阴阳”之数术 ，从甲骨文祭名之“五”借为“数名”之“五”，在殷商时期，也早有了苗头。

小篆之“五”，其形同于甲骨文。

《说文》曰：“五，五行也。从二。阴阳在天地间交午也。……x，古文五如此。”

尽管许慎无缘见到甲骨文，但看来，千多年前的甲骨文造字初衷，一定是流传了下来，而且许慎确实搜集得很准确，包括古文五的“x”这个字形。

甲骨文的“午”，从“五”转化而来，含义为“中间”，又为“相交”、“啎逆”，后来的汉字“牾”“寤”“忤”“仵”“迕” 等等皆由此衍生而出。

（小篆六）

甲骨文和小篆之“六”。

甲骨文的“六”，上如“庐盖”，下如垂髫。

从卜辞看，其义似仅为“数名”。

小篆的“六”，其形同甲骨文。

《说文》曰：“六，易之数。阴变于六，正于八。”

段玉裁注云：“六为阴之变；九为阳之变。圣人以九六‘系爻’，而不以七八。……《乾凿度》谓七八为彖，九六为变。”

《易.系辞上》说：“是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之”。

翻译过来是，所以，天生神奇的蓍草和神龟，圣人取法它创立卜筮；天地呈现四季变化，圣人效仿它制定律令；天上垂悬日月星辰之象，圣人观测并依据它推测吉凶。

甲骨文的“六”，所会意的，应该就是“天垂象，见吉凶”之义。上面的“庐盖”，实为中国最早的宇宙理论“盖天说”的“天员（圆）如张盖”，下面的“垂髫”即为“天垂象”。

天象阴阳转圜，因此，小篆的“六”，才有了“阴变于六”的含义。

（小篆七）

甲骨文和小篆之“七”。

甲骨文的“七”，更像现在的“十”，只是一“丨”稍短。

丁山先生说，一横中间一短竖，象“刀断之形”，“借为七数专名”。

甲骨文的“十”，本为“丨”，后中间加一点，如“卜”；“七”则是一长横中间加以短竖。

小篆的“七”，将竖画弯曲，也是为与“十”更明确地有所区别。

《说文》云：“七，易之正也。从一。微阴，从中衺（斜）出也。”

这是说，小篆的“七”，亦据“阴阳易变”而造。

甲骨文和小篆之“八”。

甲骨文的“八”，有两个含义，一是“数名”，二是地名。

小篆的“八”，形同甲骨文。

《说文》曰：“别也。象分别相背之形。”

没说“数名”之义，但此为“八”之本义，若联系甲骨文来看，当有道理。

甲骨文和小篆之“九”。

（小篆九）

甲骨文的“九”，象“曲钩之形”，古“钩”作“句”。

罗振玉说，甲骨文的九，状正如圆环，下有物如蛇状，尾上曲如钩。句九古音同，故得借为九，后来又在句形上指示符号。

卜辞中的“九”，为“数名”。

小篆的“九”，与甲骨文形同。

《说文》曰：“九，易之变也。象其屈曲究尽之形”

这个解释，应该比罗振玉的“与句同音”的说法更可信一些，或者说，音同义相近而借用之似乎更全面。

《易》之精髓，是易变圜转。但请注意，不是轮回，轮回是佛教理念，其实是不断循环往复没有“更新”。

殷商汤之《盘铭》的“苟日新，日日新，又日新”，才是《易》所贯彻始终的思想。

（出土距今7000年前新石器时期遗物“+”符号）

甲骨文和小篆之“十”。

甲骨文的“十”，最初就是“丨”。

学者们大多同意，这是由前面说到的“筭”或“算筹”而来。

“丨”，在“算筹”中表示“十”。“丨”一下加“五”，就是“五十”，加“六”就是“六十”。

后来，有些卜辞中，“丨”中间加上了一横点。

含义有两个，一是“数名”，而是偶尔用于地支之“午”。

小篆的“十”，从加了点的甲骨文“十”而来。

《说文》云：“十，数之具也。一为东西，丨为南北，则四方中央备矣。”

这是说，“十”，表示“数名”从一到十齐备了。十的一，指示东西，丨指示南北，于是“四方和中央”也齐备了。

这个说法太重要。

考古证明，距今7000年前中国新石器时代遗址中，已发现了“+”符号。古人称此为“二绳”，也就是根据“立表测影”而确定的“四方”，加上中央，称“五方”或“五宫”。

后来，古人进一步由此推导出了“八方”“九宫”。

甲骨文的“十”最早应该来自“算筹”，但后来加上一横点，很可能就是为了表达“四方中央”之含义。

南北的“丨”，恰好就是“子午”；东西的“一”。则为卯酉。

《淮南子.天文》云：“子午、卯酉为二绳，丑寅、辰巳、未申、戌亥为四钩。”

上古先民，一定很早就有了数的概念。但早期“记数”，很可能要用手指或者“结绳”。

有了文字字后，“数名”则命、那么来的呢？又极可能，与起源更早的天文观象、立表测影有关。

古代的“五行图”，以及由此发展出来的“九宫图”，可以很好地解释汉字一到十的形成和含义。

“五行图”，可以一、二、三、四、五表示北、南、东、西、中“五方”；也可用六、七、八、九、十表示这几个方位。

“九宫图”，则通过一、九、三、七、五、八、六、四、二，表示北、南、东、西、中、东北、西北、东南、西南九个位置。

前一种，古人称为“河图”；后一种，古人称为“洛书”。其实，本质上是一致的，就是古人通过观象授时、立表测影，而对于范围的的认知发展，以及总结出的“数分生成”或“数分阴阳”的理论。

一到十这十个“数名”，也受此影响，形成了这个样子。

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