颜渊问仁。子曰：“克己复礼(1)为仁。一日克己复礼，天下归仁焉(2)。为仁由己，而由人乎哉?”颜渊曰：“请问其目(3)。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事(4)斯语矣。”

(1)克己复礼：克己，克制自己。复礼，使自己的言行符合于礼的要求。

(2)归仁：归，归顺。仁，即仁道。

(3)目：具体的条目。目和纲相对。

(4)事：从事，照着去做。

颜渊问什么是仁。孔子说：“抑制自己，使言语和行动都走到礼上来，就是仁。一旦做到了这些，天下的人都会称许你有仁德。实行仁德要靠自己，难道是靠别人吗？”

颜渊说：“请问实行仁德的具体途径。”孔子说：“不合礼的事不看，不合礼的事不听，不合礼的事不言，不合礼的事不做。”

颜渊说：“我虽然不聪敏，请让我照这些话去做。”

“克己复礼为仁”，这是孔子关于什么是仁的主要解释。在这里，孔子以礼来规定仁，依礼而行就是仁的根本要求。所以，礼以仁为基础，以仁来维护。仁是内在的，礼是外在的，二者紧密结合。这里实际上包括两个方面的内容，一是克己，二是复礼。克己复礼就是通过人们的道德修养自觉地遵守礼的规定。这是孔子思想的核心内容，贯穿于《论语》一书的始终。

“仁”是孔子思想的一个核心。要在生活中行“仁”，按孔子的说法，就要克己复礼，加强自我约束。也就是说，想要做到这一点就要净化自己的心灵，约束自我的行为。“仁”是用来实践的，不是把“仁”挂到嘴边就可以做到“仁”了。

儒学中的“仁”，从本质上讲是一个内心修养的真功夫，是实实在在的境界，并不是简单抽象的理论。想要做到这一点，非要下苦工夫长期修炼不可，需要耐得住寂寞。古今成大事者，无不具有“仁”的真功夫，他们都能够很好地克制自己的欲望，将精力集中到所从事的事业上，最终才获得了成功。

我们都知道人的思想是抽象的，是最难把握和控制的，人们随时都可能会产生各种各样的念头。欲望太多内心自然无法平静，无法将精力集中到要从事的事情上去。但是，任何事情想要成功都不是一朝一夕的事，需要坚定的意志和长期的专注。修德做学问，如果缺乏自我约束力，三心二意，肯定是无法达到“仁”的境界。做事业也是一样，欲望太多、内心浮躁都难以获得成功。因此，我们需要时时刻刻保持清醒，约束自己的行为，不能被一时的利益所迷惑。

克己复礼，自我约束，不仅表现在这些大事情上，小事中也是同样。在与他人的交往过程中，我们总会遇到各种各样的烦恼。总不能一遇到烦恼就任性使气，与别人争吵，甚至动手吧。那样的话，纵然得到发泄，但却无法解决问题，还会让别人质疑你的修养。这个时候，我们就要学会约束自己，冷静面对不如意。在与人交往的时候，彼此互相谦让、互相尊重、讲究礼仪，从而激发出人性的光辉。从“礼”出发，就能至“仁”。

人性中好的一面是通过接受教育获得的，“礼”也是慢慢培养起来的。没有谁生而知礼，我们从小接受教育才懂得了什么事情该做，什么事情不该做，哪些行为是对的，哪些又是错的。社会有公众奉行的社会道德，也有法律规范，人们通过对相应规范的学习来约束自我。知“礼”是一个需要逐渐培养的过程，内心修为提高不是一朝一夕就可达到的。

“礼”并不仅仅是现实生活中我们所谓的“礼貌”，它是一种更高的境界，是人们应该时时刻刻保持的庄严和诚敬。只有内心庄严诚敬了，才可能对自己从事的事业有一种切身的爱，才能全心投入进去，才可能在与人交往中发自内心地处处讲究礼仪，而不会显得虚情假意。否则，即使一时注意了，早晚也会露出马脚。

虽然说人通过教育而知“礼”，但是要想达到“仁”的境界，却需要从自我入手。求“仁”在于自己，不是说谁教会我们一种方法，从此以后靠着这个方法就可以达到“仁”了。孔子在教育颜回如何克己复礼，从而达到“仁”的境界时，告诉了他一个入手的方法，就是要他从眼、耳、口、鼻四方面来规范自己的行为，从外在来规范自己。孔子告诉颜回的只是一个入门的方法，但并不是说靠着孔子的四句箴言就可以达到“仁”的境界了。我们应该从一些小事入手逐步去约束自我，同时注重使内心修为逐步达到庄严、诚敬的境界，只有这样才能逐渐到达孔子所说“仁”境界。也只有如此，才能成就一番事业。

下一则：仲弓问仁，子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”