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【得一1】「当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。」 「士师秉政的时候」（1节），就是士师管理以色列的时代。此时可能是士师时代初期、「以色列人服事摩押王伊矶伦十八年」（士三14）的时候。 「摩押地」（1节）在死海的东南面，位于亚嫩河和撒烈溪之间，居住在那里的摩押人是罗得的大女儿乱伦生出的后代（创十九37）。「寄居」（1节），表明这家人只是想到摩押地暂住一段时间，等过了饥荒再回来。 迦南地并没有适合灌溉的河流，农业的收成基本上倚靠神按时降下秋雨和春雨，因此，丰收还是饥荒，取决于百姓与神的关系是否正常。神早已宣告，百姓若谨守遵行神的一切诫命，「耶和华必为你开天上的府库，按时降雨在你的地上。在你手里所办的一切事上赐福与你」（申二十八12）；而百姓若离弃神、拜偶像，「因为你富有的时候，不欢心乐意地事奉耶和华——你的神，所以你必在饥饿、干渴、赤露、缺乏之中事奉耶和华所打发来攻击你的仇敌」（申二十八47-48）。 「伯利恒」（1节）原文是「粮食之家」，是耶路撒冷附近一个盛产粮食的地方。连「粮食之家」都「遭遇饥荒」（1节），说明绝不是偶然的自然灾害，而是因为百姓不肯以神为王（出十五18），「各人任意而行」（士二十一25）。同样，当我们「任意而行」的时候，神也会叫我们「遭遇饥荒」，兴起环境来提醒我们。 上图：伯利恒（以法他），位于耶路撒冷南方约8公里，希伯伦东北约22公里，海拔880米。城郊的土壤肥沃，出产丰富，是主耶稣出生的地方。主后388年，早期教父耶柔米定居于伯利恒，在这里完成了著名的武加大（Vulgate）拉丁文圣经译本。 【得一2】「这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。」 【得一3】「后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。」 「以利米勒」（2节）这个名字的意思是「我的神是王」，表明他父亲生他的时候，心里是以神为王。但到了他这一代，百姓却不再以神为王，甚至「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（士二10），所以才「国中遭遇饥荒」（1节）。这位一家之主却不是在饥荒时回转到神面前，认罪悔改，而是「任意而行」（士二十一25），别人都没有跑，他却带领全家离开应许之地，到摩押人那里去寄居，希望能靠自己的方法来解决问题。 「拿俄米」（2节）这个名字的意思是「我的喜悦、甜」，表明她父亲生她的时候，感受到神祝福的甜蜜。但到了她这一代，却生出「玛伦」，意思「有病的」，还有「基连」，意思是「虚弱的」。「玛伦、基连」这些名字都在主前14-12世纪的乌加列文献（Ugarit Texts）中出现过，是典型的迦南名字，表明以利米勒效法迦南人给自己的孩子起了名字。 上图：士师时代的大致年表。 【得一4】「这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。」 【得一5】「玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。」 律法禁止以色列人与迦南人通婚（申七3），也禁止摩押男人进入耶和华的会（申二十三3），但并没有禁止与摩押人通婚。「俄珥巴、路得」（4节）都不是希伯来名字，原文的意思并不能确定。「俄珥巴」的意思可能是「羚羊」，「路得」意思可能是「友谊」。 以利米勒带领全家去摩押地，只不过是想暂时「寄居」（1节），以为躲过风头就好了，结果却成了「住在那里」（2节），而且一住就「约有十年」（4节），甚至成了埋骨之地，全家的男丁都死在摩押地，整个家族都失去了盼望。 应许之地的「饥荒」（1节），本是神提醒百姓回转的信号；神的百姓若遭遇饥荒，首先当做的就是认罪悔改，因为「耶和华的眼目看顾敬畏祂的人和仰望祂慈爱的人，要救他们的命脱离死亡，并使他们在饥荒中存活」（诗三十三18-19）。但人的本事如果太大了，就会靠着自己的努力去躲避神所兴起的环境，不肯接受神的对付。以利米勒能离开应许之地，「住在」（2节）在摩押地，而且为两个儿子娶了媳妇，表明他是一个有办法的人；但他却对神的供应失去了信心，不肯站在该站的地位上、接受神所量给的管教，而是想靠自己的努力来逃避问题，结果却带来了更大的问题，很快就丧了性命。 今天，当我们遇到了什么难处，如果倚靠自己的方法来逃避，「暂时」离开教会、「暂时」离开神，结果也会从「寄居」世界变成「定居」世界、死在世界，「凡要救自己生命的，必丧掉生命」（可八35）。因为「体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安」（罗八6），人如果逃到摩押地，就得自己负责应付问题；如果留在迦南地，则是由神负责解决问题。 然而，神把人带到尽头，正是为了让人回头。拿俄米如果丈夫不死，还有倚靠；儿子不死，还有盼望。现在神拿走了她在地上所有的倚靠和盼望，才能让她能够「归回」（6节），不再有任何顾虑、牵挂，而是醒悟过来，回转倚靠神、仰望神。所以说「我受苦是与我有益」（诗一百一十九71）。【得一6】「她就与两个儿妇起身，要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。」 【得一7】「于是她和两个儿妇起行，离开所住的地方，要回犹大地去。」 此时可能是神兴起士师以笏，制服了摩押人，「国中太平八十年」（士三30）的时候。神一直等到拿俄米在摩押走投无路、完全失去了倚靠和盼望以后，才兴起士师施行拯救，并且让拿俄米听到「耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们」（6节）。 没有一个罪人能主动回转归向神。只有神堵死了摩押的路，才能使拿俄米改变人生的方向，「从摩押地归回」（6节），回到「犹大地」（7节）；只有神用恩典吸引，才能叫人采取行动，赶快「起行、离开」（7节），回到基督里。【得一8】「拿俄米对两个儿妇说：『你们各人回娘家去吧。愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样！」 【得一9】「愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！』于是拿俄米与她们亲嘴，她们就放声而哭，」 【得一10】「说：『不然，我们必与你一同回你本国去。』」 古代的寡妇如果没有儿子，生活会十分艰难。因此，寡妇可以先「回娘家」（8节），然后再嫁。 拿俄米把现实的难处摆在两个儿媳面前，希望她们作出现实的选择，「回娘家」再嫁。当「有极多的人和耶稣同行」（路十四25）的时候，主也把「背起自己十字架 」跟从主的代价摆在他们面前（路十四26-33）。人若是凭着自己的理性、情感或意志来跟随神，一时的冲动自然会渐渐退去；唯有那些神所拣选的人，才会因着神所赐的信心「盼望那所不见的，就必忍耐等候 」（罗八25）。【得一11】「拿俄米说：『我女儿们哪，回去吧！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫么？」 【得一12】「我女儿们哪，回去吧！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，」 【得一13】「你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样。我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。』」 【得一14】「两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。」 【得一15】「拿俄米说：『看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧！』」 以色列人如果死后无嗣，他的兄弟就有义务娶这寡妇为妻（Levirate marriage），以便生子为他立后（申二十五5-10）。但拿俄米已经没有其他的儿子，所以两个媳妇如果跟着拿俄米，就不可能再有后代，将来无依无靠、生活会非常艰难。 路得和俄珥巴都有同样的外邦背景、同样的人生经历，与婆婆拿俄米都有很深的感情。但俄珥巴的里面是天然人的感情，所以她只是被拿俄米吸引，却不能被拿俄米的神所吸引；而路得是被神拣选的，所以她不只是被拿俄米所吸引，更是被拿俄米的神所吸引。路得定意跟随拿俄米，不是因为她比俄珥巴更重感情、更有孝心，而是因着神恩典与怜悯的拣选：神救了我们，「并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯」（多三5）。 「她所拜的神」（15节）指摩押人的偶像「基抹」（民二十一29）。 俄珥巴和路得二人都有心跟随婆婆回犹大，但后来的结局却不一样。因为人「立志为善由得我，只是行出来由不得我」（罗七18），路得若不是被神所拣选，同样也会在现实面前屈服。【得一16】「路得说：『不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。」 【得一17】「你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离！不然，愿耶和华重重地降罚与我。』」 【得一18】「拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。」 「你的神就是我的神」（16节），表明路得不只是跟随拿俄米，更是投靠拿俄米的神，以她的神为王。路得为了不让拿俄米误会她所说的神是别的神，特地强调了「耶和华」（17节）的名字，所以拿俄米「就不再劝她了」（18节）。 「你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神」（16节），这是路得的信心宣告，也正是主耶稣在大祭司的祷告中向天父所祈求的：「父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里」（约十七24）。真正的信心，就是完全放下自己，完全地跟从主。 在人看来，拿俄米在十年中从富足变成贫乏，既失败、又倒霉，完全没有见证。但她却在失败中遇见了神，看见一切遭遇的背后都是神的手在管理，所以不但没有埋怨，反而顺服神的权柄和管教，即便是「耶和华伸手攻击我」（13节），她也不顾面子，也不计算将来的日子，立刻起行回转。因为她既然知道神夺去她的一切，是为了叫她回转，就相信神一定会恩待她。神使这个软弱者的见证在路得的心里生了根，使被神拣选的路得看到了那位又真又活的独一真神，因此勇敢地放下了自己的一切，「投靠耶和华以色列神的翅膀下」（二12）。但这个见证却不能对未被拣选的俄珥巴产生作用，因为人若不是因着神的恩典和怜悯，没有人能对见证产生信心的回应。 当以色列人大都离弃神、拜偶像的时候，神却从外邦兴起了一位摩押女子路得，让我们看到，正因为她肯紧紧抓住了神，毫无保留地投靠了神，就永远改变了人类的历史。这个摩押女子因此成了大卫王的祖先、也就是弥赛亚基督肉身的祖先。【得一19】「于是二人同行，来到伯利恒。她们到了伯利恒，合城的人就都惊讶。妇女们说：『这是拿俄米吗？』」 【得一20】「拿俄米对她们说：『不要叫我拿俄米（就是甜的意思），要叫我玛拉（就是苦的意思），因为全能者使我受了大苦。」 【得一21】「我满满地出去，耶和华使我空空地回来。耶和华降祸与我；全能者使我受苦。既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？』」 从摩押到伯利恒大约需要4天，旅程十分艰苦。她们需要向北走过死海边缘，由摩押山地一直下行至海平面以下400多米深的约旦河谷，然后攀登崎岖的荒漠，来到海拔800多米的伯利恒。 当初拿俄米一家移民摩押，很可能被许多没有条件离开的人所羡慕。现在她们却一无所有地回来了，所以「合城的人就都惊讶」（20节）。 拿俄米说：「全能者使我受了大苦」（20节），这不是对神的抱怨，而是在失败中对神更深的认识。拿俄米是在摩押地受的苦，但她却两次强调神是使自己受苦的「全能者」（20-21节），表明她相信是自己的神在外邦的摩押地掌权。因此，即使拿俄米认为「全能者使我受苦」（21节），自己也「年纪老迈」（12节）了，她仍然愿意「空空地回来」（21节）。因为她相信自己的神既能「降灾祸」，又能「施平安」（赛四十五7）；不管人把自己的生活搞到怎样一团糟，当我们回转的时候，神永远都会给我们重新再来的机会。 「我满满地出去」（21节），指拿俄米出去的时候有丈夫有儿子，而且还有不少财产，并不是因为活不下去了，而是因为怕穷，因为城里其他的人并没有离开。每一个被神任凭的人，出去的时候也是满了自己的打算、利益和倚靠，回来的时候却成了被倒空的器皿。十字架的作用，就是把我们的生命对付到「空空」（21节）的地步，把满满的「我」挤出去，才能接受神满满的祝福。所以，「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀」（林后四17）。 「耶和华降祸与我」（21节），原文是「耶和华作证控告我」。 上图：拿俄米逃荒去摩押，以及路得背井离乡来到伯利恒的路线，单程大约150公里，要走4天。 【得一22】「拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。」 「割大麦的时候」（22节），大约在阳历四月底、五月初的逾越节。以色列人在逾越节期间离开埃及（出十二11），也在逾越节期间进入迦南（书五10），现在「摩押女子路得」（22节）也是在逾越节离开摩押，投奔应许之地的伯利恒。 圣灵在路得记里七次强调路得「摩押女子」（一4、22；二2、6、21；四5、10）的身分。路得是「摩押地」（22节）来的与神无分无关的「摩押女子」（22节），以色列人和摩押人之间既有新仇，又有旧恨：摩押王巴勒曾雇佣假先知巴兰咒诅以色列人（申二十三4），所以神吩咐「摩押人不可入耶和华的会」（申二十三3）；摩押王伊矶伦也刚刚欺压了以色列人十八年（士三14）。现在，路得背井离乡地来投靠神，如果神不要她，神的百姓不接纳她，该怎么办呢？但是感谢神，神真是要借着路得向我们这些外邦人显明，凡是凭信心来投靠神的外邦人，神必悦纳！ 路得记好像是在说一个人间的小故事，实际上是神救赎的计划里重要的转折点。在士师时代那样黑暗的日子里，神一直在背后管理着历史，祂从来没有忘记自己的应许，也没有放弃自己计划。 上图：19世纪末，伯利恒的巴勒斯坦人在收割。 《路得记》背景《路得记》的希伯来名是「路得书卷 מגילת רות / Megilath Ruth」，记述了士师时代初期，摩押寡妇路得跟随婆婆拿俄米在困苦中回到犹大伯利恒，后来嫁给波阿斯的故事。他们的后代包括以色列历史上最合神心意的大卫王、和拯救全人类的弥赛亚基督，波阿斯和路得的名字被列在耶稣基督的家谱上（太一5）。犹太传统认为本书的作者是撒母耳，但并不能确定。本书的结尾表明当时大卫已经声名显赫，所以成书时间可能是主前1010年大卫作王前后。 在圣经里，只有《路得记》和《以斯帖记》是以妇女的名字命名的，这两卷书在神救恩的历史里都起了生死攸关转折作用，在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך / Tanakh）中都列在《五小卷 Five Megillot》里。许多犹太会堂在节日都有公开诵读《五小卷》的传统： 阿什肯纳兹犹太人（Ashkenazim，德国犹太人后裔，目前占世界犹太人的80%）在逾越节的安息日公开诵读《雅歌》。 阿什肯纳兹犹太人在五旬节早晨诵读律法书之前，先诵读《路得记》。 所有的犹太人在圣殿被毁日（Ninth of Av）诵读《耶利米哀歌》。 阿什肯纳兹犹太人在住棚节诵读《传道书》。 所有的犹太人在普珥节诵读两次（当天晚上和次日早晨）《以斯帖记》。路得是一位外邦女子，嫁给了以色列人；以斯帖是一位犹太女子，嫁给了外邦的君王。路得是弥赛亚的祖先；以斯帖保存了基督的血脉。《路得记》里满了爱，却一个字都没有提到爱情；《以斯帖记》里满了神的作为，却一个字都没有提到神的名字。这两卷书里处处都是信心的行为，虽然没有一个提到信心的字句。真正的信心不是在言语上，而是在行动上；真正的信心不是不看事实，而是不计后果地投靠神、顺服神。路得和以斯帖这两位姊妹都是不计代价顺服神的榜样，路得的信心宣告是：「你的国就是我的国，你的神就是我的神」（一16），而以斯帖的信心宣告是：「我若死就死吧」（斯四16）。 如果说《士师记》是一卷「失败之书」，《路得记》就是一卷「希望之书」。在「各人任意而行」（士二十一25）的士师时代，《路得记》就像一首清新、浪漫的田园诗；在从《创世记》到《士师记》的宏伟史诗中，《路得记》好像一朵偶尔溅起的小浪花。但神却借着这朵美丽的小浪花，在百姓的混乱、黑暗和失败之中，显明了什么才是人与神之间的正确关系：拿俄米信靠神的慈爱，路得背井离乡投靠神，而波阿斯则谨守遵行神的律法。 《路得记》是一卷关于神的书，表面上的主人公是拿俄米、路得和波阿斯，真正的主人公是神自己。祂在万有之上管理一切，祝福所有投靠祂的以色列人和外邦人：「愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华——以色列神的翅膀下，愿你满得祂的赏赐」（二12）。神「是信实的神；向爱祂、守祂诫命的人守约，施慈爱，直到千代」（申七9），虽然士师时代的百姓普遍失败了，但神却从外邦兴起投靠祂的路得，把忧伤变成喜乐，使死人得着生命，在「以色列中没有王」（士二十一25）的时候，给神的百姓预备了结束失败循环的大卫王，也让我们能翘首盼望那位将救赎全人类的国度君王——弥赛亚基督。 |
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