我们上一次讨论到西蒙东，他是一名法国哲学家，但并不出名，直到现在大家才去关注他在一九六几年出版的东西，他出版了两本论文之后没有再出版专着。上星期我们主要讨论的是技术物的进化，提出了一种研究方法，也就是我们要去看技术进化的历史，每一段技术进化的历史都对应着历史、社会关系和经济关系。而技术物的进化不仅仅由经济与社会决定，也就是说技术物的进化好像是一种独立的系统，虽然它跟经济系统、跟社会系统有密切的关系，但是我们还可以将技术物的进化剥离出来看，这时技术物的进化就变成技术的进化，就是说技术性的进化。

我们上次主要讨论的是西蒙东对文化和技术的对立所做的分析，今天我们仍然会听到技术对自然、对文化造成了一定的问题，好像它们之间是对立的。然后我们讨论了技术在马克思所说的异化里面扮演的是什么角色，我们知道西蒙东和马克思是有所不同的，或者说他对马克思的分析做了批判。

西蒙东对技术物的分析主要有个概念，第一种是技术成分（technical element），比如说一些很小的元件，二极管、三极管、五极管。另外是技术个体（technical individual），它拥有自己的缔合环境（associated milieu），它拥有一种循环的因果，也就是说它的输出同时是它的输入，这就造成了循环因果，由此技术物似乎获得某种自主能力。上节课我们举了君堡涡轮机（Guimbal Turbine）为例，带动涡轮机的河流同时也起到散热作用，河流这一地理环境成了涡轮机的一部分，也就是它的缔合环境。缔合环境是个重要概念，可以用于除了技术物之外的广泛领域，譬如一个艺术品的缔合环境是什么？在网络世界里的缔合环境又是什么？或者我们也可以思考，我们的处境中（在社交网络里）是否缺乏一个缔合环境？所以说缔合环境可以成为一个有批判性的概念。还有技术组合（technical ensemble），比如工厂、实验室等。

这次课程我们要承接上次讨论到的西蒙东的论点——在十八世纪之前，人类在生产过程中一直把自己当做技术个体，因为人类使用工具的过程里，其实为不同的工具创造了缔造环境，比如我们用身体、节奏、姿势来为工具创造缔合环境，然而到技术个体出现时，也就是自动化出现的时候，这些机器其实是模仿人的姿态制造出来的，这些工业的技术个体就取代人作为技术个体的地位。人类仍然想要成为技术个体，但他已经找不到任何位置了，他已经不知道如何处理这些技术物件，就好像马克思所说的，在十九世纪的工厂里，工人不知道如何投入到自动化机器中，他们所做的只是生理上的一种重复。所以，西蒙东提出了一个很切实的问题：在工业自动化的过程中，人类应该找到怎么样的位置？

然而西蒙东的书是在六十年代写的，他所针对的也是当时的问题，比如哲学对于技术的漠视，那时技术对于人文学科还不构成一个问题；同时哲学作为反身性的思考不得不面对高度的工业化，迫切地需要理解究竟发生了什么，必须思考技术在思想史里的位置；第三点，他需要回应当时美国出现的控制论（cybernetics），这个学科在五十年代末六十年代初的时候已经从美国传到了其他地方，比如说法国。所以从那时起，哲学家开始讨论什么是信息（information），在传统的哲学或者社会学范畴里，我们无法解释信息，但信息这个概念又迫使人文学科去思考它。这些基本背景我们上次都提过。

而我们要追问，人与技术物的关系究竟可以如何，或者应该是怎么样的？这并没有很肯定的答案，所以我希望这次我们可以继续讨论这个问题。上个星期我们提过两个问题，第一个是超人类主义的问题，我希望可以跟大家继续讨论超人类主义存在什么问题，超人类主义是不是一种可取的想法；另一个问题是我们如何面对即将来临的全面自动化。全面自动化问题非常严重，我们现在还没完全意识到这个问题，但它真正来临时，会造成大幅失业。还有另一个问题，各位都是艺术家，各位认为到了那时候艺术的形式将会是怎样的，艺术怎么样去介入这种思想和历史过程，如何处理人和技术的关系？

今天我们会再回到超人类主义的问题，在此之前我们先继续分析技术物跟人、跟世界的关系，我会多留时间让大家讨论我们当前面对的问题。另一点是西蒙东对自动化的批评。我们会看到，西蒙东的批评跟我们的现状是有出入的，他在六十年前写的东西无法预测我们现在发生的事情。然后我们会讲到个体化（individuation）的问题。我大概在十年前开始念西蒙东的《论技术物的存在方式》，它对我影响很深，我几乎每年都会重读。他谈论的是技术物件，但我觉得他的理论里最深厚的是个体化的理论。这个理论融在这本关于技术物的书里，他没有直接提出来，但我们会发现个体化理论在这本书中无处不在。还有我们可以将他的两本书（正论文关于个体化，副论文关于技术物的存在）结合起来，将他的概念推得更远。比如说斯蒂格勒老师就是这样工作的，他引入了佛洛伊德，他将佛洛伊德的理论（欲望/驱力）化作个体化的标准。最后我想提出的是，如何跳出技术系统来重新思考技术问题。我们之前一直在技术系统的内部来思考技术问题，但技术系统是否有外部？如果有外部，那么我们就必须超越技术系统而重新理解技术系统，这也是西蒙东在《论技术物的存在方式》的第三部分想要谈的事情。

我们先来讨论尼采的《快乐的科学》里的一句话，我非常喜欢这句话。

我们将桥梁拆掉，甚至将土地毁坏，登船离开陆地！ 啊，小船呀！要小心！此刻你身处大海之中，虽然它并不老是白浪滔滔，有时也会荡漾着金黄色的波光，静谧地有如柔和的梦幻一般；但是当潮水汹涌而至时，你便会感受到大海的浩瀚无涯；同时，没有比“无限”更为可怕的了。 噢，那自觉十分自由的可怜小鸟，现在开始要奋力挣脱这牢笼了！呵，如果你染患了对陆地的思乡之病——仿佛在那里有更多的自由——然而已再没有“陆地”的存在了！（尼采《快乐的科学》§124无限的视域）

为什么跟大家讨论这段话呢？大家看这句话时有想到什么？这句话是尼采在一百多年前写的，他描述的是一种现代性的忧郁，一种很深的melancholia。人们拆毁熟悉的村庄，登船离岸，他们想去更遥远的地方，他们向往着无限。一开始时他们享受着美妙的大海、无限的视域，如梦幻一般，这时人们感到没有比无限更加可怕的，大家都向往无限，但是最可怕的正是无限。到了海中央，回头看陆地，它已经不存在了。这是尼采对于现代性、现代人随着技术发展而来的一种忧郁感的描述。我们一直期待着技术可以将我们带到更远的地方，比如长生不老、更美好的生活或乌托邦，但到了某一时刻，我们发现其实我们所向往的东西是令人害怕的，我们不知道如何把握它，这就是现代性的问题。它的背后是什么？我尝试指出这里有一种技术的无意识（unconsciousness）。十六、十七世纪出现的现代化过程里，人们都想征服世界、远游，但没有留意到自己手中的技术的发展，好像技术发展就是生活的一部分。直到现代性的末期，我们才突然醒悟我们手中的技术，它变得让我们无法忍受。上个世纪的战争和当前的人类纪问题（包括环境污染、生物多样性减少等），终于让我们意识到技术物，有了一种技术的意识。这反映在各方面，比如说在哲学写作中，这个到了西蒙东、斯蒂格勒时，这个问题才变得很清楚，在现代性的尾声中，技术的意识才呈现出来。现在的问题不再是如何征服远方，而是有了这些技术后我们该如何想象未来、如何运用技术，也就是说技术从一种隐藏的状态，变得迫使我们去回应它。这种无限在今天就包含在超人类主义的说法或者所谓的超级智能里面。上次我们讨论过所谓的超级智能的问题，提到了库兹韦尔（Ray Kurzweil），此人鼓吹超人类主义和奇点，他去年在花花公子的采访里提到2029年超级智能就会诞生。