心思趋善的良能与耳目等生理感官欲求。孟子心性论的一对范畴。《孟子·告子上》载孟子弟子公都子曾问及孟子：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子答：“从其大体为大人，从其小体为小人。”又问：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”孟子答：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也，此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”孟子关于“大体”与“小体”的区分，完全是从其性善论的人性论来立论的。在孟子看来，耳目等生理感官欲求只是“小体”。由于“耳目之官不思”，即没有分辨善恶是非的能力，所以就有为“外物”所“引”的危险。如果听任“小体”为“物”之“引”，“大体”为“小体”所“夺”，即感官物欲在人“心”中居主导地位，人就因而成为“小人”。而“心之官则思”，即“心”有“天”赋予的“良能”，能够由“思”得“善，“心”之“思”的趋向本质上是求善的，所以“思则得之，不思则不得也”。这种“心思”趋“善”的“良能”就是孟子所说的“大体”。一个人如果“大体”先确立，就不会为感官物欲所动摇，不会失去本心，由善变恶。始终保持善心，就是“从大体”。“从大体”也就是不以“小体”之害来“害大体”，不以“口腹之害”为“心害”。孟子说：“岂惟口腹有饥渴之害，人心亦皆有害，人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”（《孟子·尽心上》）由于孟子把“大体”与“心”思趋善相连，把“小体”与感官物欲相连，所以孟子提出：“养心莫善于寡欲，其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”（《孟子·尽心下》）宋明新儒学中的理欲之辨正是沿着孟子的这种心性修养论展开的。