老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”

意思是，有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在了，听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚。不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。

所以，孔子说，他从古代经典中，无法获得“道”；他从阴阳变化中，也无法领悟“道”，就是因为“道”是看不见摸不着的，那怎么才能领悟“道”呢？

这个故事的最后，老子回答了孔子。

老子说：“这就对了，如果道可以奉献，那么人们就都去拿来奉献给君主；如果道可以敬呈，那么人们就都去拿来孝敬父母；如果道可以告诉别人，那么人们都去拿来告诉兄弟；如果道可以送给被人，那么人们都去拿来送给子孙。

然而，这一切都是不可能，原因不是别的，就是：心中如果没有主宰，则道不会停留；外在没有印证，则道也不会运行。由心中发出的，如果外在没有顺应作用，圣人就不会展示；由外在进入内心的，如果心中没有主导力量，圣人就不会停留。名，是天下共有之物，不可多取；仁义，是先王的旅舍，只可以住一晚，而不可以久留；行迹为人所见，就会多犯过错。”

老子说：“这就对了，如果道可以奉献，那么人们就都去拿来奉献给君主；如果道可以敬呈，那么人们就都去拿来孝敬父母；如果道可以告诉别人，那么人们都去拿来告诉兄弟；如果道可以送给被人，那么人们都去拿来送给子孙。

然而，这一切都是不可能，原因不是别的，就是：心中如果没有主宰，则道不会停留；外在没有印证，则道也不会运行。由心中发出的，如果外在没有顺应作用，圣人就不会展示；由外在进入内心的，如果心中没有主导力量，圣人就不会停留。名，是天下共有之物，不可多取；仁义，是先王的旅舍，只可以住一晚，而不可以久留；行迹为人所见，就会多犯过错。”

这里，庄子借老子之口，阐释了道不是有形之物，无法被记录和传承，只能被感悟，那怎么感悟呢？老子虽然说了很多，但其实简而言之就可以归结为六个字：“外化而内不化”。这六个字出自《庄子·知北游》。说的是，一个领悟了“道”的人，应该是一个“外化”也就是外在能顺应自然，顺势而为的人；同时，也应该是一个“内不化”，也就是内心坚定，不会随波逐流的人。所以，庄子称之为“外化而内不化”。

如果说数万字的《庄子》有那些重要的思想精华的话，这六个字无疑是其中的精华之一。“外化而内不化”是庄子的处事原则，也是道家的思想智慧。在2000多年后的今天，这样的智慧依然闪耀着光辉。我们都讲要成功就要顺势而为，这就是“外化”；我们也讲，要成功就要心中有没有，而且有坚定的信念，这些都是“内不化”的表现。而现代社会多少人正好相反“内化而外不化”，多少有一些可悲。

02 第二个故事：孔子和老子关于“仁义”的讨论

孔子有一次拜访老子讨论仁义，要知道“仁义”是孔子儒家思想的核心，在儒家经典《论语》中，孔子就有很多关于“仁义”的论述。

比如孔子说“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。” 意思是说，聪明人喜爱水，仁德人喜爱山；聪明人灵活，仁德人专一。聪明人快乐，仁德者长寿。

比如孔子说“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。” 意思是说，聪明人喜爱水，仁德人喜爱山；聪明人灵活，仁德人专一。聪明人快乐，仁德者长寿。

再比如孔子说“博学而笃志，切问而近思；仁在其中矣。” 意思是说，广泛学习钻研，坚定自己的志向，恳切地提出问题并且联系实际去思考，仁德就在其中了。

再比如孔子说“博学而笃志，切问而近思；仁在其中矣。” 意思是说，广泛学习钻研，坚定自己的志向，恳切地提出问题并且联系实际去思考，仁德就在其中了。

再比如孔子说“君子喻于义，小人喻于利。” 意思是说，君子懂得道义，而小人唯利是图。这些都是孔子对于“仁义”的一些描述。

再比如孔子说“君子喻于义，小人喻于利。” 意思是说，君子懂得道义，而小人唯利是图。这些都是孔子对于“仁义”的一些描述。

总体来说，孔子所提倡的“仁义”是一种有修养，有德行的行为规范，那么道家的庄子和老子，是怎么批判仁义的呢？

老子说，飞扬起来的糟糠要掉进人的眼睛，我们就东南西北四方都分不清了；蚊虻叮了皮肤，我们就通宵都难以入眠了。老子说，仁义就像糟糠和蚊虫有一样扰乱我们，没有比这东西更能扰乱人心的了。他告诉孔子，如果您要是能够使天下人不失去朴质的本性，那么您自己也顺着习俗去行动，把握天赋来为人处世，又何必急急忙忙地四处奔走鼓吹仁义，就像敲着大鼓去追那些逃走的人呢？

天鹅不用每天洗澡也是白的，乌鸦也不用每天涂染也是黑的。黑白是天生的，不足以辨别美丑；名声是表面的，不值得推广。河水干涸了，鱼儿困在陆地上，通过相互吐气来湿润对方，相互吐唾沫来润泽对方，这实在不如在江湖中相互忘记对方。

在庄子和老子的道家思想中，道是顺其自然，道家强调的是“自然之道”，而儒家更强调的“君子之道”。这两者的区别正是“有为”和“无为”的区别。所以，在老子和庄子看来，所有的礼仪规范都是违背自然本性的，是对人的本性的一种约束和限制，所以庄子在《庄子》一书中，多次对孔子及其弟子的思想言行进行批判。

老子还告诫孔子，黄帝治理天下时，使民心淳朴，人民有双亲过世了都不会哭泣，大家也不会觉得有什么不对；到尧治理天下时，使民心相亲，人民为了孝敬双亲，对待别人就有所差别了，但是大家也没有觉得不对。

到了舜治理天下时，使民心竞争，孕妇十个月生产，孩子生下来五个月就会说话，不满周会就懂得分辨别人，于是人就开始有短命的了。

到了禹治理天下时，人各怀心机，刀兵顺势而出，杀死盗贼不算杀人，人们自成族群争夺天下，于是天下大乱，儒家、墨家等纷纷兴起。他们的治理看似让人民有了秩序，但后面就慢慢背道而驰了。

三皇五帝治理天下，名义上是治理，其实是扰乱的人们的本性，破坏了四季的运行，他们的心智其实比蝎子的尾巴还要毒辣呀。他们让卑微的小动物都无法安心立命，这样的人还自以为是圣人，不觉得可耻吗？

庄子这一个故事中，通过孔子和老子的对话，对儒家所推崇的三皇五帝的“圣人”进行了批判，然后三皇五帝的治理也并非圣人作为，而是扰乱了民心，使天下大乱。所以，就可以理解前面庄子说的“圣人不死，大盗不止”的意思了。

03 第三个故事：孔子和老子关于“经典”的讨论

有一天，孔子对老子说：“我研究《六经》已经很久了（诗，书，礼，乐，易，春秋六部经书，其中“乐”已失传，所以现在只有五经），自认为很久很久了，熟悉了古代的各种典章制度；用违反先王之制的七十二个国君为例，论述先王治国的方略和彰明周公、召公的政绩，可是一个国君也没有取用我的主张。实在是难啊！是这些人难以说服，还是道理难以发扬啊？”

有一天，孔子对老子说：“我研究《六经》已经很久了（诗，书，礼，乐，易，春秋六部经书，其中“乐”已失传，所以现在只有五经），自认为很久很久了，熟悉了古代的各种典章制度；用违反先王之制的七十二个国君为例，论述先王治国的方略和彰明周公、召公的政绩，可是一个国君也没有取用我的主张。实在是难啊！是这些人难以说服，还是道理难以发扬啊？”

老子说：“你真是幸运啊，你没有遇到过治世的国君！所谓六经，不过是先王留下的陈旧遗迹，哪里是先王遗迹的本原！如今你所谈论的东西，就好像是足迹；足迹是脚踩出来的，然而足迹难道就是脚吗！雌雄白鸠，只需要相互而视，眼珠子不用转动就可以自然受孕；虫子，雄的在上风处叫，雌的在下风处应，就可以自动受孕；同一种类而自身具备雌雄两性，不需要交合就可以生子。本性不可改变，天命不可变更，时光不会停留，大道不会壅塞。假如真正得道，无论去到哪里都不会受到阻遏；失道的人，无论去到哪里都行不通。”

孔子三月闭门不出，再次见到老子说：“我终于得道了。乌鸦喜鹊在巢里交尾孵化，鱼儿借助水里的泡沫生育，蜜蜂蜕化而生，生下弟弟哥哥就常常啼哭。很长时间了，我没有能跟万物的自然变化相识为友！不能顺应自然规律，又怎么能教化别人呢！”老子听了后说：“好。孔丘你体会到了！”

04

小结一下今天的内容，在这一篇《庄子·天运》中，庄子借助几个小故事，阐释了道家和儒家思想的不同，孔子认为我们应该以古代经典为基础，去治国理政，但老子否定了这种做法，就像之前说的，古代的经典制度和典籍就像先人们祭祀用过的刍狗一样，用的时候显得非常尊贵，但用过之后就自然地抛弃掉了。

时代在变，人也在变，所以用古代的制度去治理现代的人民，是行不通的。而应该与时俱进，懂得变通，不要拘泥于过去成功的经验。这是老子和庄子的道家思想所倡导的，就像老子说的“性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道 ，无自而不可；失焉者，无自而可。” 人的本性不可更改，命运不可改变，时间不会停留，大道不会堵塞。如果体会到了道，没有什么行不通的；如果错失了道，怎么都行不通！

我们总想着改变世界，哪知道我们能改变的非常有限，甚至连自己的本性都很难改变，所谓“江山易改，本性难移”就是这个意思。所以庄子在《庄子·大宗师》中说：“知天之所为，知人之所为者，至矣！”，老子也说“知人者智，自知者明”，这些道家思想精髓都指向同一个方向，每个人要正确地认识自己非常重要，知道哪些可以做，哪些不可以做，知道自己的能力边界，就像庄子说的，知道哪些是“天所为”，哪些是“人所为”，才能真正的得道。

在古希腊象征人类智慧的德尔斐神庙的石碑上上刻着两行字，是千百年来人类智慧的结晶，也警示着后人，这两行字是：

认识你自己。

凡事勿过度。

认识你自己。

凡事勿过度。返回搜狐，查看更多