无生秘义

中国禅宗不重经典、不立文字，一切自任本心

中国禅宗有一个“释迦拈花，迦叶微笑”的故事，据《指月录》载：

世尊在灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者，破颜微笑。世尊曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。禅宗自称其宗门为“教外别传”即依此类故事以说明他们和佛教其他宗派的不同。印度佛教开始在释迦牟尼时也是比较简单，本是一种人生哲学，对一些与人生实际无关的理论往往避而不论，如当时印度讨论的“宇宙是常还是无常”、“宇宙有边还是无边”、“生命死后是有还是无”、“生命与身体是一还是异”等，均少论及。但印度佛教在发展过程中越来越繁琐，越来越远离实际人生，体系越来越庞大，礼拜的对象越来越多，名词概念多如牛毛，这与中国传统思想全然不相合。到隋唐以后，中国的一些佛教宗派都已在想方设法地克服印度佛教的这种繁琐，例如，天台宗纳三千于一念，华严宗融理事于真心，都强调人的本心的作用，这一趋势到禅宗慧能以后更是变本加厉了，而有不立文字，废除经典之说。

禅宗的大师们不仅认为文字不必要，而且认为语言对得道成佛也是无益的。语言并不能使人了解佛法，有人问文益禅师：“如何是第一义？”文益回答说：“我向汝道，是第二义。”（《文益禅师语录》）佛法是不可说的，说出的已非佛法本身。那么用什么方法来引导人们觉悟呢？不过禅宗也常用一些特殊的方法，如棒喝之类。《五灯会元》卷七《德山宣鉴禅师》载：

僧问：如何是菩提？师打曰：出去，莫向这里屙。问：如何是佛？

师曰：佛是西天老比丘。雪峰问：从上宗乘，学人还有分别也无？师打一棒曰：道什么？曰：不会。至明日请益，师曰：我宗无语句，实无一法与人。峰因此有省。

人所具有的这一灵觉性，既然不是能用知识、语言等使之得到发挥，因此只能用一棒一喝（当然不一定必须用棒喝，其他任何方法都可以，只要能打断执著即可）打破执著，使心默然无对，而达到心境两忘的超越境界。

初示宗旨

中国禅宗破去陈规，废去坐禅，唯论见性成佛

坐禅本是原来佛教一切派别所必需的一种修持法门，释迦牟尼在菩提树下证道，坐四十九天；达摩东来，仍有三年面壁，都是坐禅。但到慧能以后，中国禅宗起了很大变化，《坛经》记载慧能说：“唯论见性，不论禅定解脱。”盖慧能主张“见性成”，认为靠禅定并不能得到解脱，所以他说：

《坛经》

tanjing

迷人著法相，执一行三昧，直言坐不动，除妄心不起，即是一行三昧。若如是，此法同无情，却是障道因缘，道须通流，何以却滞？心不住法即通流，住即被缚，若坐不动是，维摩诘不合呵舍利弗宴坐林中。

《坛经》

tanjing

迷人著法相，执一行三昧，直言坐不动，除妄心不起，即是一行三昧。若如是，此法同无情，却是障道因缘，道须通流，何以却滞？心不住法即通流，住即被缚，若坐不动是，维摩诘不合呵舍利弗宴坐林中。

《坛经》说：“不能自悟，须得善知识示道见性；若自悟者，不假外善知识。”道一是靠怀让的启发，而慧稜是靠自悟，但无论前者还是后者都必须是“识自心内善知识”，也就是说必须靠自己的内在本心才可以达到超越境界。慧稜颂中“卷起帘来见天下”是他悟道的关键，因照禅宗看，悟道成佛不要去故意坐，要在平常生活中自然见道，就像“云在青天水在瓶”那样，自自然然，平平常常。无门和尚有颂说：

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，

若无闲事挂心头，便是人间好时节。

禅宗的这种精神境界正是一种顺乎自然的境界：春天看百花开放，秋天赏月色美景，夏天享凉风暂至，冬天观大雪纷飞，一切听其自然，自在无碍，便“日日是好日”、“夜夜是良宵”。如果执著坐禅，那就是为自己所运用的方法所障，而不得解脱。临济义玄说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉。”（《古尊宿语录》卷四）要成佛达到涅槃境界，不是靠那些外在的修行，而是得如慧稜那样忽然顿悟。有僧问马祖：“如何修道？”马祖说：“道不属修，言修得，修成还坏。”（《古尊宿语录》卷一）道如何能修得，靠所谓的“修”就是要勉强自己，这种不自然的做法，当然会“修成还坏”。所以修道不能在平常生活之外去刻意追求。

禅宗认为“平常心是道心”，在平常心外再无什么“道心”，在平常生活外再无须有什么特殊的生活，如有此觉悟，内在的平常心即可成为超越的道心，正如印顺法师的《中国禅宗史》中所说：“性是超越的（离一切相，性体清净），又是内在的（一切法不异于此），从当前一切而悟入超越的，还要不异一切，圆悟一切无非性之妙用。这才能入能出，有体有用，事理如一，脚跟落地。”

断臂求法

中国禅宗不拜偶像，呵佛骂祖，一念悟即成佛

印度文化中颇多神秘主义色彩，印度佛教也不能不受印度传统文化这种神秘主义影响，特别是释迦牟尼以后更是如此。例如，在佛教中有所谓二十八重天，十八层地狱，每个层次又有无数天堂和地狱，以及众多的具有超自然伟力的佛和菩萨，这些当然都是受印度传统文化的影响而有。即使是比较平实的“教外别传”的印度禅也有不少神秘色彩，传说印度禅的二十八祖都有所谓六神通：天耳通、天眼通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通等。就是印度禅修行的四种境界“四禅天”也颇具神秘性。而中国禅自慧能以后却不如此。慧能说：“我心自有佛，自佛是真。”基于此，禅宗反对神通和偶像崇拜。

六祖云：不思善，不思恶，正当与时么，还我明上坐父母未生时面目。时上坐于言下，忽然默契，便拜云：如人饮水，冷暖自知。”所谓“天神送食”只是道膺的幻想，当他一旦觉悟，幻想尽除，再无天神可寻觅了。人本来应是人，有人这本来面目，一切全靠自己觉悟，根本不需要外在的超越力量的帮助。契嵩《坛经》有《无相颂》：

《无相颂》

wuxiangsun

心平何劳持戒，行直何用修禅，

恩则亲养父母，义则上下相怜。

让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。

若能钻木出火，淤泥定生红莲。

苦口的是良药，逆耳必是忠言。

改过必生智慧，护短心内非贤。

日用常行饶益，成道非由施钱。

菩提只向心觅，何劳向外求玄，

听说依此修行，天堂只在目前。

《无相颂》

wuxiangsun

心平何劳持戒，行直何用修禅，

恩则亲养父母，义则上下相怜。

让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。

若能钻木出火，淤泥定生红莲。

苦口的是良药，逆耳必是忠言。

改过必生智慧，护短心内非贤。

日用常行饶益，成道非由施钱。

菩提只向心觅，何劳向外求玄，

听说依此修行，天堂只在目前。

这首颂不仅否定了外在的神秘力量的存在，而且否定了所谓的天堂和地狱的存在，认为人们只是要在现实生活中平平常常地尽职尽责地生活，在眼前生活中靠自己所具有的佛性（即内在的本性）即可以成禅。宗杲大慧禅师说：“世间法则佛法，佛法则世间法。”正如《坛经》中说：“佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛。”

法界眷属

中国禅宗以“识心见性”、“见性成佛”立论

据以上所述，可知中国禅宗的中心思想或基本命题是“识心见性”、“见性成佛”。在《坛经》中应用的基本概念是“心”和“性”。“心”或叫“自心”、“本心”、“自本心”等；“性”或叫“自性”、“本性”、“法性”、“自法性”等。“心”和“性”大体是一个意思，都是指每个人的内在生命的主体，它本来清净、空寂，它又是超越于现象界的，但它的活动可变现为种种不同的事物，

如《坛经》说：“心量广大，犹如虚空……虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，尽在空中，世人性空亦复如是。”又说：“世人性本自净，万法在自性，思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，便修于善行。知如是一切法尽在自性，自性常清净。”善与恶、天堂与地狱、山河大地、草木虫鱼等都是因“心”之“思量”作用而从自性中变现出来的。一切事物的出现，都不能离开“自性”，就像万物在虚空中一样。如果人的“心”迷误了，就不能见自性，只能是凡夫俗子；如果人的自心常清净，就是“见性”，则是佛菩萨。《坛经》说：“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛。”

那么人如何能“识心见性”？禅宗指出了一条直接简单的修行法门，这就是他们所立的“无念为宗，无相为体，无住为本”的法门。《坛经》说：

《坛经》

tanjing

我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝；若一念断绝，法身即离色身，念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。

《坛经》

tanjing

我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝；若一念断绝，法身即离色身，念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。

“无相”是说，对于一切现象不要去执著（离相），因为一般人往往执著现象以为实体，如以为坐禅可以成佛，那就是对于坐禅有所执著；如以为拜佛可以成佛，那就是对拜佛有所执著，这都是“取相著相”。“取相著相”障碍自性，如云雾覆盖明净的虚空一样。如能“于相离相”则可顿见性体的本来清净，就像云雾扫除干净而现明净虚空。所以无相不仅仅是不要执著一切现象，而且因离相而显“自性常清净”。

拜诣真身

中国禅宗与儒、道两家思想的关系

在中国传统文化中儒家思想影响最大，而在儒家思想中“心性”问题又是讨论的主要问题。孔子已开其端，于人性问题有所论述，如说：“性相近也，习相远也。”孟子提出：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”他认为，作为人之本性的仁、义、礼、智等四端都包含于人心之中。人的道德修养的提高，成圣成贤，“上下与天地同流”的路径就在于能把其内在

本性充分发挥出来。这一儒家思想传统深深地影响着中国社会和中国文化。禅宗的“明心见性”、“见性成佛”的思想路径，无论在思维模式还是思想内容上，正是从中国佛教禅宗方面接着这一思想传统的。

佛教本须出家，出家自然不同于世俗的一般生活。出家则不得拜父母和君王，这样也就没有“忠孝”的问题。在魏晋南北朝时，关于沙门要不要“敬王者”、要不要拜父母曾引起过僧人和士人的争论。当时重要的佛教高僧如慧远等认为沙门不须敬王者和拜父母。可是到禅宗为之一变。

前面引用的契嵩本《坛经》中的《无相颂》，这首颂不仅否定了坐禅、持戒的必要，而且否定了在现实世界之外去追求超现实世界的必要，认为人们只要是在现实生活中平平常常地尽伦尽职，发挥本性的功能，在眼前生活中靠自己所具有的佛性（即内在的本性）即可成佛，所以宗杲大慧禅师说：“世间法则佛法，佛法则世间法。”这里可以特别注意的是：禅宗不再否定“孝养父母”和上下尊卑的观念了。宗杲又说：“予虽学佛者，然爱君忧国之心与忠义士大夫等。”“学不至，不是学；学至而用不得，不是学；学不能化物，不是学。学到彻头处，文亦在其中，武亦在其中，事亦在其中，理亦在其中，忠义孝道乃至治身治人安国安邦之术，无不在其中者。”（《指月录》卷三十二）

那么是不是说禅宗刻意追求忠孝之类呢？照禅宗看，如果刻意追求什么，那就必然为所追求者束缚而不得解脱，而如刻意否定什么，也将为所否定者所束缚而不得解脱，故一切应顺自然。如果一切顺乎自然，那么“父慈子孝”本来也是天性自然之流露，故不必刻意去追求，也不必刻意去否定，所以宗杲说：“父子天性一而已，若子丧而父不烦恼，不思量；如父丧而子不烦恼，不思量，还得也无？若硬止遏，哭时又不敢哭，思量时又不敢思量，是特欲逆天理，灭天性，扬声止响，泼油救火耳。”（《指月录》卷三十一）人虽在世俗中生活，但并不为世俗所累，而能超然自得，因此既可不离世间，又可超越世间，此当为禅宗所追求之精神境界。

大千世界一切自自然然，云“自卷”、“自舒”，水“遇曲”、“遇直”都是自然的事。本来众生平日生活就应如云水，可惜云水是这样，人却不是这样，人若能像云水一样，那三界轮回从何而起呢？最后，再用一个禅宗故事来说明禅宗的“任自然”思想。有一僧，一日在山间拾得一颇像一条蛇形的树枝，他就在这树枝上刻了“本自天然，不加雕琢”八个字。后遇另一禅师，他把这树枝给那位禅师看，那位禅师看后，用手指指“本自天然，不加雕琢”，僧悟。

我们说禅宗是中国化的佛教，这是因为它流入中国后，为适应中国的社会环境，必然要受到中国原有文化的影响，而儒、道两家思想是中国最有影响力的思想，故而在长期的交往中吸收着这两种思想的某些因素自是必然的了。（本文节选自三智书院丛书《汤一介哲学精华编》中的《禅宗 — 中国化的佛教》，因篇幅原因，内容有改动。图片来源于著名画家高尔泰、浦小雨绘制的系列禅画。）返回搜狐，查看更多