读老子《道德经》第六十四章感悟

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“ 其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。”（《道德经》第六十四章）

译文：在安稳的时候容易把持，在事情未乱之前容易谋划，事物脆弱之时容易分解，事物很微小的时候容易分散。成就未成就之事，治理未乱之乱。多人合抱那么大的树，是从一根细丝一样开始长成，九层高的高台，是一点点的累积起来，千里远的行程，开始于足下第一步。空想自然失败，妄求自然不得，因而圣人不能目标而目标，因而没有失败，不以得失为得失因而无失。普通人做事，总是想着成功了反而失败，对待终点就像对待起点一样慎重，事情则没有失败的可能。因而圣人欲存无欲，不去追求抬高难得的货物。学那些不知道的东西，弥补众人的过错，以辅助万物成长而不敢自以为主宰。

解析：“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。”人很多时候就是做不到谋于未动，往往事情一乱，自己也乱了方寸。“其安易持”无论治身治国，惟有安静，易于平安。“其安易持”其意在于使人常守于心念未起，常处于无欲的清静境界，修身之道，制欲为先。遏欲之要，治于未然则易，治于将然则难。

其实人心是最难安的。人目欲视、耳欲听、口欲言、身欲动、心欲思，所以终日很少有安静之时，持守亦甚难。当此宁静之时，澄心于一念未起，察机于一意未发，不使心身此是修心性之良机也。倘若不然，外物一牵，情欲即动，心动之时，再去持静，就比较难了。

持安之道，应当持之于上，而不能持之于下。“其安易持，其未兆易谋“这句话是说人在闲居独处时，心不劳于事，事不扰于心，寂然不动，持己守身，最为容易。这时若能不闻不睹，无知无觉，杳无征兆可寻，浑浑沌沌，其气柔和，其心细微，这正是破邪念，散欲心的最佳状态，是复返自然之境的最好时机。只要至诚无妄，何愁情欲不断?只要持之以恒，即可见本来性天。“其兆未易谋”，是说当人的七情六欲未有征兆之时，易于守其中正。事物未始时的微妙现象，谓之“兆”。“谋”者，思悟之义。凡事尚未发生之前，是非善恶之念未起，谓之无事之始，也就是未兆之先。

“其脆易泮，其微易散。”事物处在萌芽状态，其结构是脆弱的，是不牢固的，在这样的阶段，来消除它们，就会很容易。泮，分解消融的意思。 其微易散，一些刚出现苗头的不合道的事物和行为，消解掉它们之后，它们所残留下来的部分，一些碎片，就会消散于无形。当祸乱未显于事，情欲未见于色，事物还处在萌芽初生阶段时，好象草木的嫩芽一样，脆弱易破。“其脆易泮”是言物之质地脆弱，易折易断之理。

世间万物，皆是至壮老时，其质坚硬，凿之难穿，磨之不损。这好比人心已动，念机已重，其质已硬，欲止住不能，欲遏制不得。当人在心念未动之时的纯净状态，或心念初萌将发而未发之际，其势如脆嫩之芽，除之易去，而且不留痕迹；击之易烂，拔之易出，且其根不易再生。

修身之人，若能于喜怒哀乐未发出之际，用慧剑斩断人心情欲，灭除念头，拔掉妄心恶念，断除一切烦恼，觉性自然光明。用慧性之光照破心中一切无明，驱除一切阴邪之我，则真我必然自现。

“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。”就是一理。人若能以无欲无为持养心身，悟其念上之机，守其心性之静，在止欲生悔上着眼，在修心炼己上下功夫，克制本体心中的阴邪杂质，此时相比较于心动之时，要来得容易。无欲无念的先天状态多一分，妄心妄念就少一分。学习老子《道德经》“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。”对于在物质高度丰富，精神相对空虚的今天这个特定历史时期有着更加重要的作用。

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