易经第十五卦：谦卦详解全文

谦卦，象征谦虚、谦虚。艮象征山、止，坤象征地、顺，地中有山。山体高大，但在公开，高能下，下谦之象。低贱当中，蕴其尊贵，屈躬下物，祖前后己，所以谦象征谦虚。云云谦虚地待物、待事，所以诸事顺利。然而只要君子才具一向维持谦虚的美德。

谦：亨。君子有终。

彖曰：谦，亨。天道下济而亮光，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不成逾，君子之终也。

象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。

象曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。

六二，叫谦，贞吉。

象曰：“叫谦贞吉”，中心患上也。

九三，劳谦君子，有终，吉。

象曰：“劳谦君子”，万民服也。

六四，无倒楣，捴谦。

象曰：“无倒楣，捴谦”，不背则也。

六五，不富以其邻，利用侵伐，无倒楣。

象曰：“利用侵伐”，征不服也。

上六，叫谦，利用行师征邑国。

象曰：“叫谦”，志未患上也。“可用行师”，征邑国也。

谦卦，（文言详解）：

地山谦卦的象征意义

地山谦卦，是由艮以及坤相叠而成，卦体中上卦为坤为地，下卦为艮为山。上卦为坤为依从之意，还有纯朴的意义，下卦为艮为高耸，为笃实之意。也等于谦让不与悍贼相争，鸣咱们处世要谦恭。艮为山，山是大地上的高凸之物。坤为地，以及山马糊照，较为平整。艮为内卦，坤为外卦，这示意绝量内满如山，储蓄积聚患上很雄厚，然而轮廓却战争地同样，别人瞅不出来。这阐发虽满却不以满自居，喻意着“谦虚”、“谦虚”。

谦卦位于大有卦以后，序卦当中这样表明道：“有大者不能够盈，因此受之以谦。”在大有卦以后，要能谦虚。做到谦虚让步，何处不能知晓？

象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。

这里指出：顺能知止，等于态度谦虚，便可以默示品德魅力了。工作人员若能取丰补欠，平衡权重，部门也就可以清正廉正了。

周易的六十四卦中唯独谦卦的六爻的爻辞都是吉，其他的卦里，都有吉、有凶。此卦的意义是做人学谦、学敬，那么一切都是不祥如意的。谦卦属于中中卦，象中这样来断此卦：天赐贫人一封金，不争不抢两平分，相互分患上金到手，一切谋看皆遂心。

地山谦卦卦名为谦。说文中马糊谦的表明是：“谦，敬也。”也等于尊崇、谦虚、谦虚的意义。前人说“谦受益，满招损”，即是来自于周易的头脑。上一卦是大有卦，人们生计富有了，富有以后就会有一种不良习尚。是什么习尚呢？等于攀比风。比谁钱多，比谁有权力，比谁有才华，这等于攀比。此刻人们都富有了，所以现今也有这类不良习尚。黉舍的孩子们，只需有一小我穿了双入口的鞋，接下来便会有不少人跟着穿。只需有一个学生有了一个高档手机，很快黉舍里即刻就会有不少学生有这类高档手机。此刻一个学生的一双鞋时常就在千元阁下，但是有什么用呢？穿上这双鞋能把体育弄上往照旧能把入修效用槁上往？这是自觉的攀比。但是这却是经济兴旺的产物。经济社会，人们追求享用，追求繁华，是无可厚非的。由于它正是刺激经济铺开的一个要素。但自觉攀比，极绝朴质，却不会有好的功能。

谦卦之象：月当空，无私也；一人骑鹿，主才禄俱至；三人脚下乱丝，乃牵联未解；贵人捧镜，乃遇清官之意；翰墨上有公字，主公事患上理。地上有山之卦，仰高就下之象。

地山谦卦从卦象上分析，上卦为坤为地，下卦为艮为山，山在地中即是谦卦的卦象。按此刻的话来说即是“不显山，不露水”。山原先是高于大地的，但由于谦虚，它甘干埋于地中。咱们观测大山就会发现，再高的山，其实它的大局部也是埋于地中的。所以，做人就要像山同样，要比所瞅到的高良多，但是由于谦虚，把很大一局部埋进地中，藏躲了起来。做人也要这样，不能像墙头草同样“头重脚轻根基内幕浅，嘴尖皮薄腹中空”。

谦卦卦辞：谦：亨，君子有终。

地山谦卦卦辞释义，卦辞的意义是：谦虚能够使百事顺利，但谦虚其实不是大家都能维持下往的，只要君子才具维持到底。

谦卦当中，囊括两层含义，一是指谦虚，待人接物不狂傲，民民。其余一层是推卸，不与别人逆来顺受，推卸容人。居功而不自诩，祖前后己。

此后卦上瞅，艮代表山，原先山高于地，当云雨接济时要先落于山然后落于地，然而山却甘居于地之下，把本该属于本人的职位让给了高深的地，默示了一种推卸的肉体。

彖曰：谦，亨，天道下济而亮光，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不成逾，君子之终也。

彖这是望护人们，具备推卸之德的君子，可畅行世界而无去倒楣。这正如天在上，其阳气降低，能普济万物带来亮光。地鄙人，其阴气上行与阳气交合，相患上益彰。自然界的万物也屈就谦之道，人类的德行范例是腻烦骄气患上意而崇尚谦虚。职位崇高的人，如能用推卸之德，他的德行会更显光泽；职位低贱之人，如能用推卸之德，其举动必不会逾越礼制程序。具备谦德的君子确定会有好的终局。

谦卦拓荒推卸与自律的美德，占患上此卦的人，确定要分明谦虚。一个欠缺谦德目中无人过于狂妄之人，是很难与人以及谐相处的，也不成能在事业上有所效果。在生计理论中，人类的伶俐在于贯注走极端，辑睦以及推卸是一小我告成的前提条件。当一个告成者维持谦虚，就会有持续告成的状态，乃至会取患上更大的告成。不太谦虚之人，应该入修谦虚的美德。现在，不要胆大妄为，应该藏躲本人的才具，不要争强好胜，以谦虚的态度往瞅待别人，命运就会转好了。

在求名方面，假定可以卖力接收别人的益处，会入步很快，会流利无阻，但需求分外小心学业、德业以及修养。维持谦虚好学的肉体，更大的告成正在将来。

占患上此卦，患上当外出。但应豫备充实，不成漠视安适。

在婚恋方面，完竣的婚姻应由双方共同往雀跃争夺，相互要互谦互让，不要逆来顺受，定能以及谐完竣。

亏盈：使盈满亏损。即减盈补亏。经文意义是：谦卦，利市。君子会把事变完成到底，获患上好的功能。

彖辞的意义是：谦卦，利市，天的阳气降低，带来亮光，可普济万物，地的阴气上升而与阳气交合。天的规律是使充解散渐亏损而使谦虚受益地的规律是把充斥的变少，流进低下的地方；鬼神的规律是祸患骄气患上意而保佑谦虚的人；人的规律是腻烦患上意而喜欢谦虚。谦虚受人恭顺而光采，使职位低贱的人不逾越礼制。这等于君子的善始善终。

象辞的意义是：谦卦的上卦为坤为地，下卦为艮为山，地中有山即是谦卦的卦象。君子从中获患上拓荒，取多余以补欠缺，称量财物的几而匀称挽救于人。

谦卦的卦辞也简炼，只要五个字——亨，君子有终。但是其内涵却极为丰厚。谦虚使人受益，使人入步，所以会利市。君子可以做到这一点，便会获患上善终。咱们懂患上人们平常都是可以做到善始的，但做到善终的却没几小我。由于善终者才是着末的告成人士。全国上的告成人士与非告成人士的比例是10:90。可见人们大大都是做不到善终的。为什么呢？只由于人时常会由于一点小小的效用而骄气患上意。谦受益，满招损。只要谦虚才具使你获患上更多，这就像一个瓶子，只要空瓶子里才具装进水，假定曾装满了水，那么再去里倒水，便会流到概况。而人与瓶子不同的是，人这个容器是可大可小的，内心谦虚，你的容量就大；内心骄气，你的容量就小。谦虚则象征着你还能承受，骄气则象征着你曾什么都容不下了。所以说一小我繁华了就骄气起来，无异干向人们颁布发表：我曾没法再富下往了。假定一小我由于本人有学识而骄气，则无异于在马糊人们说：我再也学不到学问了。假定一小我由于本人的业绩而骄气，则无异于在向人们说：我再也创作创造不出更大的业绩了。你真的想成为这类人吗？假定不，那么你就必需谦虚。

谦：亨，君子有终。占患上此卦的人，要记取：

山之高大在地中，谦退有终益爻详。

前后喜患上居尊上，利禄涉川在他乡。

众理事牵联，忧疑莫向前。

若逢明镜照，桡括任虚传。

运蹇时乖莫强谋，患上藏身处且优游。

若逢天上人开日，便利生计决定求。

谦卦第一爻，爻辞：初六：谦谦君子，用涉大川，吉。爻辞释义

谦谦：是指谦虚而又谦虚，格外的谦虚。

本句爻辞的意义是：谦虚而又谦虚的君子，能够涉过大河，安适吉利。

谦卦第一爻人生拓荒

从卦象上瞅，初六以阴爻居于刚位，刚柔相济。位于谦卦之初，其能了解到本人的低贱职位，压迫本人的盲动以及冒入，能以谦卑的态度自我约束，功能是吉利的。

象曰：谦谦君子，卑以自牧也。

象中指出，谦虚而又谦虚的君子，即便处于微贱的职位，也能以谦虚的态度自我约束；而不禁于位卑，就在德性方面放松修养。

占患上此爻者，自身才华以及履历方面都有所贫乏，而且处于迫害当中，确定要维持谦虚的态度，才华够顺利前行。

初六爻处于谦卦的最下面，所以他是最谦虚的人，即谦而又谦的君子。可以以谦而又谦的态度处事，若何如何样会碰着坚苦呢?所以卦辞说不祥。

象辞说“谦谦君子，卑以自牧也”是什么意义呢?这是说，谦而又谦的君子之所以会不祥，是由于他可以气宇谦卑地办理好本人。人可以狂妄自豪地马糊本人的言行结束搜索，自然不会犯大的舛错，所以吉利。

初六：谦谦君子，用涉大川，吉。占患上此爻，切记：

常吉真君子，谦谦自处卑。

大川虽至险，利涉亦无危。

有禄不居尊，乘车马横奔。

积金盈币帛，入退患上无屯。

朝上入步名利回，前程入步来。

水边高低鹤，触目有光泽。

谦卦第二爻，爻辞：六二：叫谦，贞吉。爻辞释义

叫：指鼓吹，流传。叫谦：使谦虚的名声遥扬四方。本爻的意义是：谦虚的名声遥扬四方，维持正道可获不祥。

谦卦第二爻人生拓荒

六二这一爻，属于阴爻居阴位，掉势。六二上承九三，九三是阳爻，九三与六4、六五形成为了震卦，震为雷叫。谦卦的上面又为坤卦，象征六二的谦德必被九三遥播，其影响触动大地。六二的谦虚美德能够说是阐明遥扬。而且，其是名实得当。

占患上此爻之人，应该把推卸作为待人干事的准绳，你要谦虚地瞅待他人，别人也会马糊你的谦虚予以归应。你也将顺利地杀青你的愿看。

清朝重臣曾经国藩在与平定军作战时，有一座城池久攻不下，他初阶兜揽人才，求问善策。有位自称邹半孔的人，说有好计出卖。曾经国藩派属下人带着轿子往款待。造访谋面以后，发现他是一个高卑潦倒文人。曾经国藩以百分百的尊崇之心谋面邹半孔，但是谈了一下子，发现此人不是端正读书人，献的计策也怪诞荒谬可笑。但是曾经国藩照旧命属下人拿过十两银子，送给邹半孔，说道：“好！师长教师献的果是好计。”然后命人把邹半孔送归往了。

属下品德外极度不解，问道：“大人，这个姓邹的不是呆子即是骗子，你何必白白送他十两银子呢？”曾经国藩意味深长地说道：“你风闻过前人千金买马骨、筑台自隗始的因此事吗？我本日马糊邹半孔这样的人尚待之以礼，真有才具的人必会挟长策来就了。”

果真不出所料，次日，曾经国藩衙门便来了十余起人，纷繁献计。曾经国藩几次掂量，选中了一条计策，并付诸推行了。占患上此爻者，要入修曾经国藩的做法，用谦虚让步声张本人，哪怕吃点亏，受些冤枉，若能将谦虚美名鼓动声张在外，必获吉利。

六二阴爻居偶位为患上位，并且居中，所以因守正道而能维持谦虚之德而获患上不祥。爻辞中的“叫”字很难找到合适确今世同结束翻译，由于它有“共叫”的意义，但是翻译成“共叫谦虚”又有些僵直。所以只能教学一下“叫”的详细含义来增强原文的相识了。这也正是孔子所说的“书不绝言，言不绝意”。有些古文里的马糊象，时常只能靠融合来相识。

周易中的中孚卦九二爻有“叫鹤于阴，其子以及之”的爻辞。等于说大鹤叫鸣，它的儿子小鹤也跟着应以及。动物中雄叫则雌以及，母叫则子以及。在古文中的“叫”不单是今世汉语中认为是叫声的意义，而是含有相以及的内容。与六二相叫以及的是谁呢？等于九二爻。九二爻是一位有收获而谦虚的君子，六二也师法九三爻，所以与之相叫以及。所以“叫谦”的内涵指的即是，分明谦虚的人互相发起谦虚的美德，互相有共叫，所以守正道吉利。

六二：叫谦，贞吉。占患上此爻者，请记取：

柔顺行谦道，纯诚贵内充。

有言皆正顺，吉庆自重逢。

久滞埋名不成升，叫谦名利又驰声。

猴人贞吉皆亨利，好往求名莫问莺。

事可托，喜信传。

孑立莫忧煎，人与事俱圆。

谦卦第三爻，爻辞：九三：劳谦君子，有终，吉。爻辞释义

劳：指有收获。有终：指最斥逐果。本爻的意义是：有收获而谦卑的君子，有好功能，不祥。

谦卦第三爻人生拓荒

占患上此爻者，你应该是一个有收获的人，然而要记取，不要居功高傲，这样才会不祥。

前面讲到，东汉时期的一名大将冯异，他屡立战功，但他“为人谦退不伐”，人称“大树”将军，因此他名垂清史。一小我假定妄自浮浅，好大喜功，乃至揽功邀赏，居功高傲，甚至声色犬马，横行悍戾，飞扬猖狂，断定招致孤立零丁，更谈不上建功立业。

与冯异相反，在隋朝的时分，有一位大将鸣史万岁，他大胆善战，治军有方，临阵马糊敌，应变无方，号为良将。但是，由于惹起隋文帝近臣的嫉妒，有一次在作战中被瞒了战功。史万岁及其属下品德外极度不敬仰，他数次给皇帝上表呈文，但隋文帝仍未醒觉。后来，隋文帝召见史万岁，其时出征将士数百人在朝称冤。史万岁马糊众人说：“吾本日为汝极言于上，事当决矣。”史万岁见到隋文帝后，说：“将士有功，为朝廷所抑！”言辞怫郁，有忤于上。隋文帝一听大怒，

令武士将史万岁作古于朝堂。

关于有功者，千万要入修冯异，不要以功自居，不要非往争患上褒奖，劳苦有功而不自诩，这样才会吉利。否则或者许会因此而闯祸。

有收获而又狂妄自豪的君子，终究会不祥的。由于有了收获而不居功高傲，其一不会遭人忌妒；其二由于气宇谦虚之德，所以能够承受更肇事物，还会有更大的铺开。例如清朝的康熙皇帝，假定真的是一位“劳谦君子”，那么就应当瞅出中国其时与外洋的差距，追求更大的铺开，无非康熙六岁登基，终生做了良多大事变，的确是一位很了不起的人物，假定让他分明谦虚是不大或者许的。无非，假定雍正是一位“劳谦君子”，那也会窜改满清败落的命运；假定乾隆是一位“劳谦君子”，也不会使满清走向败落。但是到了嘉庆帝，再“劳谦”，的确有些晚了。嘉庆其时只杀了何珅一人，并无“茹以其汇”地牵联其他人。为什么呢？由于贪官已经构成庞杂权力，要像拔茅草同样整治贪官，恐怕本人的皇位也保不住，真实是没行动措施。

周公是一位“劳谦君子”，他东征以后，使西周成为泱泱大国，政权也获患了统一与牢靠，但他并无居功高傲。制礼作乐时代，他为了制止掉往世界贤臣，“握发吐脯”，聆听贤臣的治国战略，所以西周因此而逐渐走茂发华茂密。

九三：劳谦君子，有终，吉。占患上此爻者，要记取：

万民钦服禄尤高，外子豪杰志气豪。

好把九牛垂大饵，即期可获巨川鳌。

有功而不伐，君子保告成。

以此行谦道，何人不遵照。

劳心复劳心，劳心终有成。

清风能借力，忻笑见前程。

谦卦第四爻，爻辞：六四：无倒楣，挥谦。爻辞释义

挥：是阐扬，阐扬。此爻的意义是：没有任何不吉利，只需阐扬谦虚的美德。

谦卦第四爻人生拓荒

占患上此爻者，要小心本人的职位，在你身边有比你收获更大的人，有比你权高位重的诱导，你所要做的等于阐扬谦虚的肉体。由于此爻是阴爻居于柔位，属于患上位。只需你维持谦虚，就会吉利的。

象曰：“无倒楣，挥谦”，不背则也。

这里指出：“没有任何不吉利的，只需阐扬谦虚的美德”，这是由于没有背犯规律。

占患上此爻者，认清本人的身份以及职位，认清本人所处的情势，不往做背犯轨则或者越轨的事变，维持谦虚，一切都会以及平顺利的。

六四爻处于六王君王之下，柔爻居于偶位为患上位，虽不居中，但可以做到狂妄自豪，阐扬本人谦虚的优势，所以虽然不与六五之君阴阳相合，也不会有什么倒楣的要素。

“六四”柔顺患上正，马糊上马糊下均能阐扬谦虚的美德，因此没有倒楣。

六四：无倒楣，挥谦。占患上此爻者，要记取：

挥谦无不剂，未足患上益友。

雷在山下发，扁船顺水行。

平地风云会，此间事易成。

现在虽未稳，久候自敷荣。

谦卦第五爻，爻辞：六五：不富以其邻，利用侵伐，无倒楣。爻辞释义

本爻的意义是：虽不富有，但能获患上邻居的支持。患上当结束挞伐，不会有任何倒楣的功能。

谦卦第五爻人生拓荒

九五这一爻处于君主之位，属于阴爻居阳位，带有阴爻谦卑的特点，所以绝量不富有，然而能获患上邻居或者邻国的反马糊以及支持。然而，君主之爻除谦卑之外，还要有本人的威严，关于不从命本人的，能够前往征讨，功能是很吉利的。

占患上此爻者，由于你的谦虚，获患了邻居或者是同事或者是客户的支持，然而也有邻居或者同事、客户马糊你不敬仰，你能够想行动措施往降服他们，功能马糊你是有益的。

六五处于谦卦上卦坤的中位，坤有小器的含义，所以“不富”；坤又为众，所以能够获患上众人的副手；坤又为柔顺，所以六五也是一位谦谦君子。谦谦君子绝量不富有，然而能够获患上众人的副手，所以能够征讨不回顺的诸侯，而不会有什么倒楣的要素。

六五：不富以其邻，利用侵伐，无倒楣。患上此爻者，要记取：

以谦而接下，心服众皆回。

或者恐谦柔过，尤当济以威。

霖雨躲身久待时，位高禄厚利谋随。

前程有信通南北，可报升腾万里期。

曲直事难除了，黑暗明千里。

还同斯须间，掉常风云里。

谦卦第六爻，爻辞：上六：叫谦，利用行师，征邑国。爻辞释义

叫：鼓吹，流传。邑国：指诸侯的食邑封地。

本爻的意义是：谦虚的美德阐明遥扬，利于收兵，征讨附近的邑地，或者抗衡来犯之敌。

谦卦第六爻人生拓荒

上六与六五爻的意义雷同，然而六五谈的是邻国，上六谈的是邑国，本人的属地。假定说六五指的是与马糊竞争马糊手、客户、与本人级别马糊等的同事的干系，而上六指的则是本人的部属。

象曰：“叫谦”，志未患上也；“可用行师”，征邑国也。

邑国不是外帮，这里可用行师，是办理本人内部的属国，而不是挞伐其他国度。“谦虚的美名遥扬四方”，但安邦定国之志未酬，所以“可用出师征讨”的行动措施来惩治那些高慢不成一世的小国。

上六的“叫谦”，指的是与九二相叫。上六绝量没有太多的势力，然而以谦虚之德可以获患上公侯的响应，所以他能够与“劳谦”的九三连系起来，往挞伐小的邑国。上六既然“叫谦”，若何如何样还要干戈呢？其实，他“叫谦”是要与有谦虚美德的侯王连系起来，往攻打傲慢高傲的小国度。一些小国度的国君过骄气了，体此刻哪些方面呢？例如再也不朝见柔顺谦虚的天子，也不给天子入贡，感想熏染本人能够称王称霸了。所以上六要与“劳谦”君子连系起来，挞伐他们。“谦受益，满招损”，这些骄气高傲的小国的下场也就不成思议了。

占患上此爻者，或者许是一个集团的诱导，由于你的谦虚，部属大局部都支持你。然而也有不敬仰的，有些高慢而不成一世的，这会影响你马糊团队的办理，你自能够奖惩他们，功能马糊你是有益的。

上六：叫谦，利用行师，征邑国。占患上此爻者，请记取：

圆月云中翳还缺，山前风顺朦胧彻。

行师征国捷佳祥，千夜彼苍光皎白。

风云际会出云端，一看天高宇宙春。

万里风帆应不遥，幽人此后出灰尘。

行极今已经极，众所共闻之。

未患上行其志，秉刚低廉优点私。

谦卦上坤下艮。以卦象言。五阴一阳。与师比复剥各卦似。其去来为豫。其反为剥。其马糊为履。其取义同于泰。盖坤在上而其下为阳。其初动也为复。其次则师。其次则谦。谦为内卦之变。即坤卦之三爻变乾也。凡阳皆出于乾。因此谦有似于泰。泰为坤乾合。谦为坤艮合。艮为少男。亦乾之体。因此其象亦为天道下行。地道上升。阴阳交合之卦。而所异者。阳少阴众。阴阳错行。以阳为贵。而阴能顺之。阴柔从顺。而阳刚鄙人。剖断不移。卑以自牧。不诡不随。静以自止。乃见道之象。成德之器。其德用至纯。以及利于世界而毋背。孚感于鬼神而毋戾。通于生命而不害。发乎友谊而不执。大而能化。虚而能容。生成之而无功。位育之而无为。盖本乎天道。而能用其始。本乎地道。而能用其终。是能全覆载之德。

齐一向之道者也。地道代天。无成有终。山道象地。知止有定。返本复始。以溯诸无始。扫数达用。甚至于大用。则谦卦之所以成象也。按诸古易。艮为连山之首。以立人道之极。夏后氏仿之。以治世界。坤为回躲之首。以立地道之极。殷人仿之。以治世界。而谦兼之。是合二易之用。而成人道之本。人道在艮。人生有性。其德至静，艮止以静。乃孚个性。与乾之天道。坤之地道。列为三才三极。以绝世界之道。而生成万物。以建世界之极。而变革一切。因此道始于虚。发于静。行者先止。动者先定。乃本末之事也。艮为人道之本。万物之始。于五举动上。德合于坤。土为生化之母。其象着于河图洛书。无土无物。而人类亦无所生育存在。则世间之所赖者。厥唯土。坤司其体。艮主其用。或者先或者后。以化成万类。坤化坎认为水。艮因乾认为山。山水相连。以绝其力。而人物生育繁息。甚至无量。此皆坤艮之德。而谦兼之。因此能通寰宇之道。化阴阳之界。而立人道之本也。

谦卦本乾阳下屈之义。而明静止制动。柔伏制强之道。此多谓为道家言。实则寰宇自然之理也。阴贵阳用。阳贵阴用。凡易卦合此例者为当。反之则凶。因此地天为泰。而寰宇成否。此圣人上察天时。下察天文。发扬玄妙。制立中极。而以卦着为至教。悬为定则也。不雅谦之用。尤可证明。谦以艮少男从坤母。艮犹婴孩。以及而英发。生育之始。纯乎灵巧。无物欲之侵濡。保脾性之正轨。因此能依从母意。委婉辑睦太平。如孩提之爱其母。与天泽履之乾兑相孚。老父奼女。敬爱之情。同出个性。无丝亳做作。其卑顺不屈于势。其以及乐不邻于诈。因此鄙人而能大。居卑而仍尊。以及易亮光。醇善绵密。中无隔膜。以底于终。为人道最美最令之德。行诸遥近。无沟通化也。传曰：谦轻而豫泰。轻者易也。以及易能近。德行自然。不假工资因此曰轻。即所谓垂手可患上之意。非不重也。以轻则无所容心。而出于至真。

以轻则不必使劲。而成于自然。因此谦非让也。非退葸也。非为名也。非弋利也。性也。道也。顺之至也。此谦为圣人之教。君子之行。而取法于坤艮之合者也。道通寰宇。德洽鬼神。功达中以及。用成位育。而约之以诚。纳之以性。即老氏所谓冲也。冲虚而全其德。因此用之不穷。诚之至也。

谦卦为易道最精。易教最明之卦。取象于坤艮。坤为地。艮为山。山在空中。而反居公开。坤为顺。艮为止。山止于内。坤顺于外。因此名谦。则本于静止与卑牧之义也。夫阳主动而性刚。以屈于静顺。而患上其位。以自守不掉。则卑而不辱。止而能入。则君子之志也。顺天之道。而下育万物。内陆之利。而中躲乾元。应天之博识而上济。成地之博厚而上升。合为人之长期、甚至诚不休。盖已经绝三才之道。孚神形之用矣。因此谦本地道。以昭天道。而建人道。人道立。而谦道行。人德明。而寰宇之德着。在天为道。在工资性。在卦为谦。在工资诚。谦而能诚。人道之极也。因此其用见于中爻。中爻者人爻也。九三六四。一阴一阳。而人道备矣。与谦比者曰豫。豫之异乎谦者。亦唯中爻。九四六三。阴阳相错。乃成德之象。告成之日。与谦之有所屹立者不同。谦入而豫退。谦勤而豫怠。谦立而豫行。

谦轻而豫泰。谦为乾惕以成一向。豫则堂皇以治功业。谦返躬致使其道。豫推己以布其德。因此谦内而豫外。谦谦而豫豫也。其系在三四两爻之阴阳。谦内阳而外阴。因此成道自内。豫外阳而内阴。因此犯罪于外。斯违人之行也。而君子法谦。以谦之无待于外也。无待于外。因此无进而不自尊。可行可止。能大能小。治乱咸宜。德业并茂。称寰宇之道而与之齐。孚刚柔之德而回于一。此谦之所以继大有而克承其绪也。

谦以五阴一阳。阳为主、而居三爻。亦阳位。有同于乾九三之朝乾夕惕。而辞曰劳谦。劳即乾惕励也。乾以天行健。君子自强不休谦以劳。而君子有终。是艮之一阳。即乾之一爻。因此彖曰天道下济。艮为少男而象山。取义为止。止则有守。山则大生。皆阳德而阴用。刚体而柔外也。因此乾道本之。寰宇之覆载生成。莫不如是。阳内阴外。以成其大用此泰之象也。而谦亦然。谦之六五。与泰之六四。皆曰不富以其邻。以其取义同也。阳贵阴贱。阳寡阴众。道之正也。事之顺也。因此谦虽卑而犹亮光。虽屈而能伸。止而能行。此世界之至顺者也。在卦之象。与师比复剥均相通。而以爻位殊其用。因此谦之与豫。为去来交去卦。其道亦去来交去也。反谦成豫。则大人之事。盖谦不以位贵。不以时胜。不以物为用。不以工资才。悠然自尊。以同于寰宇。此人道之极也。因此无倒楣。为其往处无碍。用舍自若。则虽繁华不能加。贫贱不能少。而无所动于中。无所役于外。宜其有终也。是能体乾之亮光。行坤之静顺。而如艮之不移不随意马虎。则其自立也固。自知也明。则其待己不越于道。驭物不背于情。此立诚之行。而止至善、较着德之旨也。因此谦字首言。言为行之彰。言而信者、行必诚。诚者必谦。谦者虚也。虚则能容，虚以静。道之所寄。虚以容。德之所大。因此圣人致虚静以成其谦。人之行也。易始难终。唯谦有终。德之至。道之凝也。至德不名。凝道无物。成行者超物。达德者通神。谦之有终。岂独人事哉。修之至也。而必细求于象。方知雀跃之要。莫外于一阴一阳之道也。则中爻之九三六四。盖人道在是。寰宇在其高低。交错去来。以成既济之象。固不独成德也。既济三四二爻。亦本此象。熟读之当明其趣矣。

谦：亨。君子有终

此谦卦彖辞。言谦卦扫数大用也。谦以阳屈于下。阴伸于上。而交契无碍。患上中以及之义。忠恕之情。其患上亨。能通一切也。谦本以一阳贯穿六爻。因此字从兼。兼则能通。亨而通。则谦之道。无去不宜。而以坤合艮。艮主终始。坤为代终。因此曰有终。事之为始易。为终难。患上于先者。多掉于后。行于暂者。多阻于久。利于此者。滞于彼。达于外者。困于中。唯谦则无不宜。因此克有终。有终则始不用言矣。因此唯谦克全一向。艮以止而不移其志。坤以顺而不滞于物。因此亨且有终。斯君子之道也。称君子者。为谦以德为基。卑而不屈。尊而不傲。处常变咸宜。遇治乱不随意马虎。因此比之君子。君子以成德为行。谦者德之最弘。而用之最利。因此称亨。而君子以之一向也。夫谦道无求于物。而不忤物。无待于外。而能行外。为其道之全。而中之固也。道全则能绝物之性。中固则能包外之情。因此往处自若。遥近同顺。揆之卦象。中互师比。则有众也。交去豫泰。则自愉也。有泉则世界回之。自愉则性道浑然。高枕无忧。天道之玄。可则可象。人道之大。因此谦兼熟手在行外功。天道人事。无倒楣也。无不吉也。

谦卦六爻皆吉。人皆知之。而何以吉。则未能绝解。不独取其推卸也。乃谦之卦象所召。卦以五阴一阳。阳居三爻。为人位之正。而高低皆阴。但就三四两爻言。九三六四。恰孚一阴一阳之道。阳内阴外。刚中柔表。本未兼赅。体用俱备。斯人道正轨。人之道德所见也。因此有守有为。能入能止。克刚克柔。可伸可屈。合于时中之圣。而无可无不成也。人之言行。各有过不及。皆辨别于用。因此强弱异宜。智愚殊道。而谦则无此弊，时有治乱，有宜不宜。乱世为材者。乱世为贼。乱世为贤者。乱世为昏。来因不同也。而谦则兼其长。持己有方。接物无忤。事上有度。待下成德。因此无地不吉，无时不吉。乃道出于中以及。德成于至诚。而修养止于至善者也。君子师之。认为成人成物之行。而达乎寰宇鬼神之德也。盖三代之治。成于三易。而谦备焉。道之教主于性道。而谦者焉。此谦之所认为贵也。

捆求卦爻之象。当自尊之。

彖曰：谦亨。天道下济而亮光。地道下卑而上行。天道亏盈而益谦。地道变而流谦。鬼神害盈而福谦。人道恶盈而好谦。谦尊而光。卑而不成踰。君子之终也。

此申释彖辞。明君子有终之义。而见谦道之大也。谦之下卦艮。乃乾一体。乾主阳。九三一爻。即乾九三在坤之下。与泰相类。因此曰天道下济。亮光者、以艮之止。而象山之崇。艮为少男。阳初长。如稚子婴儿。患上天之全。嗜欲不加。中心诚坦。因此曰亮光。而九三阳居阳位。不为群阴所蔽。而能乾惕自贞。亦亮光之象。坤升于上。因此曰地道卑而上行。阴卑阳尊。坤道自卑也。天道鄙人。而能上洽。地道在上。而能下交。交相以及协。以成谦卦。亏者不令满也。益者补欠缺也。天道下济以益坤。因此曰亏盈益谦。益为巽震合。以巽阴震阳。震阳之复。巽阴之长。因此名益。亦取补益之义。传曰损上益下为益。谦之乾屈坤下。即损上以益下也。变者、易也。换取也。流者、留也。傅与也。坤本静顺。而代乾、则为健动。地本低贱。而上行。则为流变。谦以地之上升。而艮之下、亦为阴爻。犹山之进地中也。地道既升。以变易原用。阴爻仍鄙人。以博益于艮之阳爻。是变易其盈而流与谦也。害者恶之也。福者喜之也。鬼神无质。以阳为德。福善祸淫。即贵阳贱阴也。人道亦然。人之性也、与法术。恶盈好谦。亦以阳贵阴贱。

天道下济。以成其善。地道上行。以易其恶。因此鬼神福谦。人道好谦。皆以谦之孚于道。合于性也。谦之为德。上有静顺之坤。以化其刚暴。则遇物同以及。下有止健之阳。以固其守。则持己不忒。在卦象言。为盈虚适中。刚柔合道。而在卦德言。虽卑而居上。则不踰越。虽尊而自下。则为亮光自由。因此曰谦尊而光。卑而不成踰。君子以之终成其德。因此曰君子之终也。尊而光。指艮之一阳、贵而居下。尊也。而独持其德亮光也。卑不成鳜。指上卦之坤。本地道之卑也。而上行以代乾有终。则不成踰矣。就卦用言。谦以虚用。德以止成。道以顺行。因此谦之为谦。本寰宇之道。兼健顺之德。而为人道之基。天道所益。地道所流。鬼神所福。人道所好。德之至也。道之至也。又谦卦以象患上名。以名明用。前半所释、象也。而明名之所由来。后半所释、名也。而推用之所及。至天道如斯。为象言。亦为名言。为名言。即为德用言也。盈者谦之反。有谦必有盈。举盈以祝谦。实明谦之妙也。谦之异乎盈者。在能舍己从人。而不掉其己。正以一阳之鄙人也。

阳贵而止于一。不以多为胜。阳高而止于下。不以上为荣。而反协于象阴。以有余补不及。以适于中以及之道。忠恕之行。为道则道凝。为德则德至。宜乎其能终也。终字亦含深意。必达于上天之载。无声无臭。方为道之终。必至于四海之内。无一夫不获。方为德之终。因此称曰君子。明其德行之成也。

象曰：地中有山。谦。君子以裒多益寡。称物平施。

此全卦象辞。明人道之谦。而申卦象之旨也。谦之为义。人多末患上其解。恒以让步为谦之训。实末知卦象者也。卦象以山在地中。乃谦之本心。夫山本居地上者。今乃在地中。岂非戾于情乎。然其为谦者正在此。不独不戾于情。且能超情以适性。盖山地、象也。由象生义。则易之道也。地中有山。以居高者、自卑而就下。鄙人者、因势而上升。因而谦旨乃明。谦道始大。谦之用有二大义。一。居高者谦而下于卑也。若非高而下者。非谦也。二。鄙人者因上之谦而能高。若非由此自高者。非谦也。因此谦义回于平。往其泰而于益也。捐其丰。而成于咸也。加其损而登于升也。极端剥而复于中孚也。因此谦为平。平则无不平、地之有山。末平也。山下于地。平矣。人中有上位。末平也。上谦以就下。平矣。物有富盈。末平也。富以益贫。平矣。是谦志在平。而其道用之无量。因此君子以谦而裒多益寡。

称物平施。裒者节其有余。益者补其欠缺。称者量之使当。平者均之使合于中道。其为用与履相马糊。履以天泽合。五阳一阴。君子以之辨高低。定民志。为求平也。谦以山地合。五阴一阳。君子以之裒多益少。称物平施。亦为平也。二者道同而用殊。以位异也。因此谦为人道。履为治道。谦行于人类无不宜。推广于世界无治。无他。患上其平而已经。

称物平施。有为也。以谦之德。非自利而已经。必利物以成用。盖谦继大有以后。大有为物之丰盈。乃人类战争与战争之症结。聚之于一。则战争起。散之于众。则战争见。谦也者。散而求其平也。平则以及矣。裒多以益寡。则寡者亦不患贫。称物而平施。则物力皆患上其用。此成物也。利物也。物之为用。已经详大有卦。而怎样成用。则赖有物者之能谦。因此称字最要。称者。如其量而遂其才也。唯称则无弃物。无废才。无伤于腐烂。而供一人之嗜欲。无败于劫掠。而启世界之构兵。因此物患上其平。而世界亦平。昆裔论者以唯物之说。倡共产之议。而反促人类之争。盖末明谦之道也。掉道则为害。患上道则成利。于是君子先求物之平而必本于道。施者既与也。施报之施同义。非认为恩德也。而必使之有益。所谓惠而不费。则在因民之利利之。盖本于谦之天道下济。其德必亮光。如下济而能升地道之卑也。因此用在利人。而非利己。然人利矣。物利矣。己安去而不受其利哉。世无经济之争。国无贫富之怨。以其早为之计也。继谦以后为豫。豫于事先。则未雨绸缪。豫于事后。则安居乐业。因此谦卦之反、即豫也。裒多八字。皆为豫谋。而推行其成物之道。且本大有万物丰盈。而昭示其处物之规律。立人道之纲维也。履为礼教治平之源。谦为物我兼利之本。二者相须成用。世界永治。人类永安。岂仅有时偶尔之利。一人之便已经哉。

初六：谦谦君子。用涉大川。吉

此谦初六爻辞。明初爻之用也。谦之初爻。即艮之初六。艮本山也。山为止象。为静义。为少阳之动。为有限也。而上合于坤以成谦。则异艮矣。盖艮为土。坤亦土。两土合则变。艮主静。坤亦静。两静会、则亦变。且艮为阳加阴。其体静而气升。其德土。而名山。其用止、而志崇。是其变也。先见于艮。因此爻辞喻之涉川。谦谦者、以谦之君子而能谦也。愈谦愈退。而德愈入。因此谦谦有所行也。且遥将至于无疆。则应坤之牝马行地之义矣。体止而用行。道静而德动。心近而志遥。身退而泽流无垠。此以艮而涉大川。且为吉也。世之物事。或者体用不同。本末异致者。皆云云例。而谦以艮为体。以坤为用。艮始于下。坤成于上。因此艮之德比坤。而类于牝马之行也。古无大船。为行之阻者。莫如大川。果大川可涉。则何去而不达哉。曰用涉者。明其象之非。而本末之异也。若象有涉水。而体用同。则曰利涉。谦固熟于山道矣。而反以求于下。则涉水亦吉。此即天道下济之所为也。天终生水。天道下济。水乃不为险。不雅于卦象。二至四互坎。即水也。而三至五互震。即木也。合则雷水解之象也。木行水则为船。解则无阻。因此宜于涉川。此皆爻之变。而属体用之差。本末之殊者。乃比之君子能渡大难。越大险。而无不吉也。

象曰：谦谦君子。卑以自牧也。

此申释爻辞之义也。以君子无不谦。而尤能卑以自牧。是谦之又谦也。牧如牧羊之牧。自牧者不待人之责。不因外力之迫。即低廉优点也。低廉优点以从众。取卦象九三一爻。下济以从五阴也。艮之三爻。二阴一阳。阳本居三。今谦之九三。反居坤之阴爻下。因此有低廉优点之义。而初六一爻。处位最下。是谦之又谦之象也。初与四应。两爻皆阴。亦谦谦之象。且下卦主升。而阴爻主降。初位为刚。而六主柔。宜升而降。可刚而柔。是其卑以自牧。尤其明着。此全卦皆以谦名。而初六则称谦谦也。然谦之主在九三。君子之位也。九三下交于初六。以成其谦。虽卑不辱。虽下不贱。仍不掉为君子。而能用以行于世界也。释辞虽不及涉川。其义已经寓卑牧中。为卑能近水。牧能行险也。因此谦谦君子。卒能致其德于无疆矣。

谦卦辞旨最婉转。乃周文王当被囚之时。以测君王之怒不测。而臣节之全不随意马虎。既挨次连山回躲二易之旧。求于天遵人道中。患上一至宜至善之途。则莫如谦。谦本于艮坤之合。而坤在艮上。则止于下、而不希尊贵。静于上、而不掉柔顺。以道自固。以德自全。则虽乱邦可居。危邦可进。因此名曰谦。明其恬退之志。而能以人胜天。以邀吉利于神人。不逢魔难于时位。因此六爻辞皆吉。示其无可无不成。随遇皆安也。既况之君子。而曰谦谦。卑以自牧重言之。使人知所重也。夫谦之于人道。顺乎天。患上乎人。不以时为言。不以地为论。而无不吉。则其所持者至矣。而不外一谦。唯谦乃能兼人。唯卑乃能胜人。此老氏主柔静之旨。古之圣人。皆用之以淑身济世。不独避暂时之灾。一地之害己也。因此先自下。以礼自待。礼自卑而遵人，则取谦意也。谦履相马糊。其功同也。礼能够卫身。能够保国。能够安世界。而莫非谦之道。履之行。因此礼先敬人。而谦先低廉优点。二者其旨回一也。履言时位。以礼乐必自天子出。谦不拘时位。则绝人能行之。谦以阳行阴。以刚行柔。虽极尊贵。而仍自卑。极贵富。而仍自屈。因此守贞如一。而能亨于世界也。于此可见圣人爱人类。重世界之利。虽危乱之世。仍不忘于行道。谦为行也。因此初爻即曰用涉大川。此谦之所认为亨也。学者于此。当悟其辞趣。而明其用、不独拘拘于自保也。

六二：叫谦贞吉。

此谦六二爻辞。明本爻之用。而见其所以吉也。叫者有所告也。积于内。而宣诸外也。六二居内卦当中。近于九三。而蓄德待用。修道待时者也。位中而心志益谦。交近而发扬可期。因此曰叫谦。以谦自叫。而外闻其声矣。在谦爻六二上六。皆曰叫谦。而二为最吉。则位正而爻当也。正则有守。不掉其节。当则可大。不掉其功。因此六二之叫。乃不叫自叫。愈见其声之遥也。夫叫鸟之声也。鸟以飞扬为志。以求友而叫。叫则志已经患上。其为哀叫者。必掉志也。上六掉志而呜。叫之哀也。六二患上志而叫。叫之乐也。盖患上近九3、有唱以及之友耳。然六二位居中。而德主静。乃不掉其贞。贞者正也。谦之本也。以贞自守。固吉。况有良朋之相契哉。因此叫谦贞吉。亦君子之志也。

象曰：叫谦贞吉。中心患上也。

此申释爻辞之义。明六二之患上志也。中心有患上。不枉此行。则贞吉之占。分所宜也。上六之叫。则为末患上。恰与此异。盖时位之殊也。虽无他害。有比于危乱时君子。究非治平之可拟也。然以其能谦。终无倒楣。足见谦之皆吉矣。中心二字。合为忠。忠恕之道也。能忠恕、则绝己矣。推之为忠信。能忠信则行乎蛮貊可也。是六二之吉。不独为一人占也。

九三：劳谦。君子有终，吉。

此谦九三爻辞。言本爻之占。并明全卦之大用也。谦卦以一阳居五阴之间。实即一乾爻参进坤卦。此乾爻、九三是也。因此九三一爻。为全卦主爻。谦之大用所寄也。九三者。即乾九三。在乾之辞。曰君子终日乾乾。夕惕若厉。无咎。而谦之辞。则曰劳谦。君子有终吉。二者辞异而义一也。劳谦者。乾恫若厉也。有终吉者。无咎也。而义尤入一层矣。盖谦九三虽同于乾。而其邻六四。则坤也。九三六四。合孚其德。不独无咎。且占终吉。若乾九三则承九四。二爻皆刚阳。重刚掉中。本有咎也。以君子朝乾夕惕。仅乃免耳。是谦九3、既无重刚之嫌。加以劳动之德。其获于天者。固不止于免咎。因此曰君子有终吉。此句与彖辞同。则以此爻主全卦也。其义已经见前。唯九三之有终。兼人事言。则以劳谦也。劳谦正如乾惕若厉。乾惕为劳中谦。若厉为谦中劳。朝夕者一向也。君子朝夕不懈。自始至终。乾惕若厉。则为谦者至矣。因此曰劳谦人事也。就天道言之。则劳为慰劳。

如劳来之义。天以君子之谦而劳之。俾有终吉也。因此乾称天道以勖人事。谦则重人事以明天道。二者虽同。而雀跃殊也。夫劳谦因自劳。而患上天之劳。因自谦。而受人之谦。则劳者不倦。谦者不卑。其有终吉可知矣。

象曰：劳谦君子。万民服也

此申释爻辞之义。明终吉之实。而证劳谦之大用不虚也。天劳之。民服之。正由六劳谦。劳则与天之行健。同有不休之诚。谦则绝人之性德。合孚仁智之道。因此患上天者患上福。成人者成己。此其所以有终也。有终含告成之意。天生地成。道生德成。言有终、已经包生成矣。因此爻辞曰有终吉。而释文指明为万民服也。夫谦者自下于人。非欲服人也。而其终则人咸服焉。是谦之成用。为自信也。而曰谦者。正以谦之用。在人己同成。谦者我之谦。服者万民之谦。人己同谦。此所认为成也。为终也。为吉也。大哉劳谦。直与天同道矣。

谦通天人之道。赅内外之行。所取义。即在三四两爻。而尤在九三一爻。九三皆阳。而居群阴中，患上位为守。顺时以行。因此可行可止。可大可细。无不自尊。而能吐纳寰宇。交错阴鸥。取既济当中心。争交泰之德用。因此在道为成性存存。在德为位育无疆。不独以谦退为处世之要也。

又曰世人以谦为私德。为悲不雅之行。徒避祸害于暂时。忘情于国世界者。实末明谦用之傅大也。役夫详为教学。使读者知圣人之心。早巳防经济之争。共产之害。而求物之平。大众之利。于谦卦寥寥数语中矣。果细悟之。当患上处理从此轇轕之正道。

六四：无倒楣，撝谦。

此谦六四爻辞。言本爻之用也。六四为上卦之始。即坤卦之初。下与艮交。而成一阴一阳之象。盖艮之上爻。当乾九三。而此爻当坤六四。二爻恰相偶。以孚一阴一阳之道也。且六四本坤柔之德。升而居上。柔道外着。为地道大行。以协于牝马之义。行地无疆。以成其厚载之功。其德用最纯。结果足称。与九三相患上。为人道之全。以合于仁义体用之性。是谦卦之大用。当取则于三四中爻也。三为阳。主入。主有为。因此名劳谦。为体于行健不休之道也。四为阴。主退，主自反。因此名撝谦。为体于顺承代成之道也。撝者犹挥也。阐扬之也。犹为也。作为之也。撝认为退。则如使之下。撝以有为。则如致之成。皆取顺守之义。率循之诫。不自主待而更张之。不因位势而擅专之。因此曰撝。撝古挥字。亦同伪。盖明其听唆使。而为人也。唆使者。令之则从。命之则承。以六四下与九三应也。柔道也。为人者。无入出其度。常一向其职。以六四接九三以后。而代之昭垂于外。

阴道也。阴代阳、以施之于物也。柔秉刚。以推之于道也。不自掌管。更何患乎害。不掉轨度。更何去而倒楣。此六四撝谦。而占无倒楣也。各爻占辞多鄙人。而此在上者。实寓深意。盖全卦之妙用。全在一阴一阳之交互。阳在上而居下。阴在内而出外。而九三六4、又阳与阴之代表也。九三以顺上而交阴。六四以倒承而应阳。此象之自然。而辞亦如之。因此九三终吉鄙人。而六四无倒楣在前也。夫六四之无倒楣撝谦。明其地址皆利。而致之也则为撝谦。盖谦之用。至六四公平阐扬之时。光大之际。尤在能循守旧叶。推铺前猷也。

象曰：无倒楣撝谦。不背则也。

此申释爻辞之义。言不背于九三之度。而常遵坤之顺承代终之道也。在九三之时。以劳谦之功。患上万民回服。是世界已经定。大业已经成。去后所需。守成也。率度也。不愆不忘。克绳前烈而已经。因此重在撝谦。谦而撝。则不背其则。不戾其道矣。况六四居外卦之始。为践诺之初。而章阴以比爻率之。有如大众领柚。一爻之顺。全卦咸从。一人之以及。扫数咸睦。因此六四撝谦。其呼应全卦各爻者也。而其无倒楣者。正不以谦而以撝。撝则谦之用尤大。谦之德尤纯。因此曰三四两爻。人道之本也。

谦以第三爻为主爻，乃众阴中一阳。阳少则贵。而居刚地。所谓重刚也，重刚虽不中。而在群阴中。则不害其德。且患上六四之配。六四重柔。刚柔相合。因此用宜于时。道着于位。此谦之所认为大德也。乾九三与坤六四。两者俱佣。以立人道。其为美满。能够见矣。坤之在上。则柔而不辱。乾反居下。则刚而不亢。二德皆兼。而当三四人爻之位。人本居寰宇当中。内守乾刚。外行坤柔。内交际济。以成其道。因此谦之为人道。实本于此。而三四在数为七。在运为金与木。当马糊象之会。患上天心之复。于气为以及。于形为平。辑睦患上中。以维持元阳。

永古不敝。而日升月恒。以入其德。是人类之福。寰宇之常序也。无过不及。因此无魔难。以长遥达无绝。因此无夭折。此天时之以及。天时当中。人道仁义之备也。犹一岁之年岁。四方之马糊象。无极冷极暑。偏旱偏潦。因此为平为直。而无患于变也。其致此者。全在九三六四两爻之恰当。乾刚坤柔之合孚。而兼内外仁智之异化也。读者于此。当细味之。

又曰、谦与泰类。因此爻辞亦有雷同处。然泰为坤乾。谦为坤艮。其气数不同。德用亦异。谦六爻皆吉。而九三六四最为吉利。以居中爻。为人道之基也。九三以阳领阴。六四以阴从阳。凡卦皆以阳为主。阴为从。为顺。反之为逆。谦之三四爻。顺之至也。顺则利矣。六四以无倒楣三字冠全爻。明其为至顺至利也。撝有如臂之使肘。手之使指。唆使自若。意不背拗。亦顺利之词。撝从手从为。言如手自为之。事之易者。多以指掌反手为喻。以其动则有成。举则有功。不劳不困。而能处置如意。因此曰撝。恰与九三劳字相马糊。九三以阳动而求入。因此宜劳。六四以阴静而志顺。因此利撝。劳为撝之先。撝为劳之果。此一向初成之事。人道实如是也。君子先难后获。先勤后裕。先自劳苦。以入其德。然后唆使顺利。以成其业也。因此九三为则、六四为不背则。九三为忧勤雀跃。以开其先。六四为以及易顺承。以守其成也。因此谦道见于此二爻。而人己内外。同定于此二义也。旧注多专于字训。而忘其大。或者拘于文意。而掉其通。使谦卦之用莫明。易教之奥不着。因此这次特指出之。读者勿囫囵吞视之耳。

六四爻辞最要。既无倒楣在前。撝谦在后。盖无倒楣者、天道也。撝谦者、人事也。因天道而及人事。以见人之所以应天者之为重也。易之立教。全系此旨。而谦六四特着其例。则以谦为人道之本。而人道尤以六四为先也。盖首创固难。守成尢不随意马虎、患上天固难。应天尤不随意马虎。此义实圣人昭垂万古。特谆谆于翰墨间也。

六五：不富以其邻。利用受伐。无倒楣。

此谦六五爻辞。言本爻之用、及其所宜也。在泰之六四爻曰。翩翩不富以其邻。而谦六五亦曰不富以其邻。以谦泰相类也。泰上坤下乾。阴升于上。谦上坤下艮。阴亦上升。其象同也。而泰三阴三阳。二气均平。谦则五阴一阳。阳寡阴众。是其异也。其同者。阳下济以引阴上。阴患上阳而居高位。阳自卑而为谦。谦者平也。平则均。均则同富贫。盖即裒多益寡。称物平施之义。因此曰不富。泰之不富。阴阳自平。无多寡之殊也。谦之不富。以阳济阴。裒多益寡。成其平也。因此泰为天道。谦为人道。又谦卦承大有之余。本富有也。天道忌盈乃受之以谦。谦则兼也。富以济贫。贫以均富。而富者不自富。世界亦无贫矣。夫不富者。非贫也。乃不独富也。何以不独富。以其邻也。邻者近也。人各有近。推之至于人类。皆邻也。皆均济而患上其益。则一人不富。世界无贫矣。此称物平施之效也。物称是也。施则不同。施于一工资富。施于众邻则不富。施于一方为富施于世界则不富。是物成用而人类同利矣。然不富以其邻。正由邻之看其富也。谦以利工资先。则凡末富者。皆宜先益之。使与同富。则不富者。正以其邻不富因此。而不肯独富也。曷言邻而不及众。以由近及遥。君子之施也。若徒言兼爱。而厚薄不分。或者厚者反薄。薄者反厚。是墨也。非君子之志。顾邻虽近。而居不患上无邻。推之世界皆邻。则世界皆莫能外。君子之施。固无垠也。取义于牝马行地之象也。其行无疆。其始足下。于是其邻者。近犹遥也。且邻字含矜恤意。近者眼见。则悯恤之心易生。因此举邻为言。此义已经见泰矣。唯泰阴阳两均。不待裒益。因此曰不戒以孚。而谦阴多于阳。必赖平施。因此爻辞异也。称物为致物于用也。平施为求人之成也。则宜有所谈论。有所惩罚。有所予夺。以剂之于平。则强者抑之。弱者扶之。善者护之。恶者膺之。则利用侵伐、以期于平定。亦裒益之义也。物之所积。盗贼瞰之。富之所储。淫佚滋焉。在我不独享以济人。在人或者专敛以剥众。则为上者、不能不有所惩制也。因此侵伐之不能够已经。非为己也。六五居上卦当中。当上位之任。诛有菲。讨不戢。乃其职也。本谦之道。致谦之用。先能不富以示世界。然后责人独私者。虽用侵伐。无害于谦。因此无倒楣也。

象曰：利用侵伐。征不服也。

此声明爻辞之义。而见侵伐非好用兵也。盖六五以阴居正位。有如在上者柔谦如下人。而先自卑抑也。然柔者必济以刚。谦者必守其节。六五虽柔而位当也。虽谦而行正也。居正位者。法之所寄。司政令者威之所存。六五与九三相应。患上阳刚之辅。所谓三五同功也。因此有侵伐之象。然侵伐必为征诛有罪。必以不服教命、然后用兵。以六五先能自谦。以平允示人。世界咸服其德。则不必于侵伐。苟有不服者。不克奉谦公之教。随平施之化。则不患上已经而用之。其所向亦无倒楣也。诚以侵伐非为私也。将以成其平。非为暴也。将以成其谦。以平以谦。则何去而倒楣哉。谦卦至五上两爻。皆有用兵挞伐之辞。不外成其谦。而剂之平也。谦之终也。则世界同谦。有一末谦。谦末至也。平之成也。则人类同平。有一末平。平末至也。盖挞伐有所要焉。天道以生杀相成。人道以惩罚相济。无他。一阴一阳之道也。刚柔相调。宽猛相患上。则道自成。而德益大。谦者柔道也。五上二爻。柔之极也。物极必变。用极必反。柔极必以刚济之。谦极必以威成之。因此谦卦有师之象。前亦言之矣。挞伐之事。师卦之义也。师以坎合坤。亦五阴一阳之卦。而谦卦内亦互师象。此用兵之合于象也。师与比反。谦倒互比。比之匪人。为盗寇之象。亦不服也。因此用师以挞伐之。为纠之于正也。正则定矣。世界正定。而人类安以及。则侵伐之功。与谦卑同其用矣。

上六：撝谦。利用行师。征邑国。

此谦上六爻辞。言上爻之用。及谦卦之至极、其道且变也。上六当谦卦之终。居最末之位。乃全卦之极也。而由内外言之。乃推至无绝之域。犹地之极。以行之且穷也。谦以坤道行地无疆。至上六为坤之终。亦行之极。极则变。变则反。因此上六之变。为豫之初也。谦豫为去来交去卦。谦反为豫。豫复为谦。谦之终。即豫之始。叫谦之义。已经见六二爻。皆以谦叫示众也。谦而叫。韭德至矣。六二之叫。以居内卦当中。当谦之正位。谦以自卑为德。内正其贞。恰孚其德。是成德之始也。因此在内叫。上六在外卦之未。谦德既大。世界看之。是成德之终也。因此叫于外。内叫者。求己已经绝。尚末徵信于人。叫之以诏人也。是为忠。上六之外叫。则推已经之义。近者已经悦。遥者且来。而犹或者有末洽者。则叫以广其谦。是为恕。又上六乘六五之余。当高位之地。宜以谦推之世界。无所不应。若末应者。求之己而已经绝。是当本六五行师侵伐之义。而讨其不服。责其不谦。盖谦之极。其用反柔为刚也。已经见六五爻课本矣。而上六之叫谦。正如叫鼓而攻之。叫则声罪致讨之意。又较六五之侵伐有殊。侵伐或者明师。或者潜袭。当视所宜、以征诛之。若上六则不服者、罪已经着。害谦者、众所怒。唯有声明其因此。而出师征讨也。因此曰叫谦。利用行师征邑国。邑国者属国也。非所直治之国。在本日言。则遥鄙之国。盖其居遥。不患上亲受政教之化耳。如昔诸侯国下之邑也。非天子自封。不直隶于王。因此恒梗王化。而害于教令之普行。谦之不克及于世界。是谦之用末绝。谦之志末患上。则居上者。以谦行谦。不能不用师以成谦。即所谓用柔成刚。用阴成阳也。谦之马糊师为互象。师用于外。谦用于内。谦之末达于遥者。必利用于行师。而申征讨也。邑国之象本于坤。坤为土。凡率土者、莫非国。苟有国名。即当率王教。虽非直治。而德用犹天之覆。地之载。无不被也。况国异而人同。谦者人道之本也。有不率人道者。人类之贼。必有天诛。则征讨者、犹申天诛也。因此谦之行师。为成谦之志也。志末患上然后用师。用之而谦用愈大。因此利用师以大谦。则谦道无不包被。无不率循。而世界人类。无不知谦之美且善。则叫谦。实谦自叫矣。

象曰：叫谦。志未患上也。可用行师。征邑国也。

此申释爻辞之义也。坤之上六。曰龙战于野。其血玄黄。师之上六。曰大君有命闭国承家。小人勿用。谦取坤而用师。因此曰利用行师。任邑国。皆本刚柔相济。内皮毛成之义也。上六与九三应。九三为刚。且为全卦主爻。上六应之。因此有行师征讨之辞。上六以柔极反刚。而所居职位极高。征讨之住不患上辞。与六五之侵伐一义。而九三在卦当中。将全卦五阴间隔距离。阴阳租从。而升降有别。阴在内者易从。在外者难服。以处地殊也。因此六二叫谦。为顺以去外之时。其志相患上。上六呜谦。为逆以践诺之际。其志不患上。以上六居极地。若不反。则将穷也。因此释文曰。呜谦。志末患上也。此与六二当中心患上也一语。恰相照。同一叫谦。而六二为患上。上六为末患上。盖上六之志在外。不患上于外。由外之不服也。六二在内。内已经从矣。因此无用师征之语。且谦之互师。在三爻。即二三四爻互坎。五上初爻互坤。合成地水师也。则三爻为内卦当中。上爻为外卦之正。是已经反初为终矣。因此用师为反行。为逆推。以上六变居外中爻。内与九三应。成外柔内刚之象。恰孚师卦。因此曰可用行师征邑国也。凡用互卦皆云云例。或者从上互。或者从下互。谦从下互。则为水地比以四三二为上卦。而初上五为下卦矣。又互剥与复。剥则反艮居上。复则反震居下。皆一阳五阴卦彼此之象也。一卦六爻。其互亦同。睢质卦安定。如乾坤之类。不管怎样移易。仍乾坤也。因此谦卦可互师比剥复。而与豫反。豫亦与谦之互同。谦变则成豫矣。谦以五阴从阳。而阳自卑。因此曰谦。言其本高而自下也。以艮之一阳。反在九三因此也。豫则以雷地合。而九四为阳。以震之一阳本鄙人。今居上卦九四。是复于上。其倒卦即地雷复。亦取阳复之义。而职位有凹凸。则其所行有遥近。所达有难易。复遥豫近。复难豫易也。若与谦比。则谦遥而难。豫近而易。皆以阳言。阳主升。甚至于上爻为志也。因此谦为欠缺。豫为有余。谦为贞。豫为利。即以谦之内外言。亦为内贞外利。而由卦德言。则内为贞。外为悔。以利则易悔也。有余亦易悔。有余即过。过则悔也。因此在六二曰贞吉。在上六曰利用。虽不及悔。悔自伏焉。盖以谦之德能无过也。因此必曰叫谦。若离谦则有悔矣。虽用刚而利犹在。能一向于谦也。谦之为用大矣哉。

谦卦至上六。己为谦道之终。而与豫相接。启豫之用。即在此上六一爻。谦豫相反相成。一去一来。一逆一顺。谦去豫来。谦逆豫顺。谦以阳下济。为去为逆。豫以阳复升。为来为顺。去而逆者艰巨。因此必谦。来而顺者便易。因此名豫。谦以己从人。而自守不屈。乃能承大有之业以不渝。豫以人从己。而自裕不危。乃能全谦之德以交孚于世界。然谦为己。亦为人也。成败好坏。皆齐之于一。因此有吉无凶。豫则成人以成己也。患上掉兴废。各有所判。因此忧乐恒视其德。福祸亦半焉。此则用之有殊。而持之有别也。则由阳爻之在上与鄙人。所生成者不同也。鄙人则道长而常虚。在上则途近而易满。虚以自警。则未雨绸缪。满以临人。则多欲害德。豫之名豫者。圣人恐其过于逸豫。而忘其害。欲那时自惕励。而有所豫也。豫则立。不豫则害。大哉豫乎。岂徒优游暇豫之谓乎。因此君子因豫而知戒。戒则复于谦矣。

又曰谦为坤艮合。卦皆主静。而说卦称谦轻。进多末解其羲。轻者唾弃一切物也。以性主静。而气常止。静则寡欲。止则低廉优点。因此能轻诸好坏。独去独来。不为物役也。又轻者。譬之轻车减从。无所牵扯。往处自若。不求人重。而先自卑。不以名重。而豫自抑。虽浮游于寰宇。如一羽之莫沉。虽吐纳于洪而无一毫之被捐。此即所谓轻也。轻则清。清则升。天之上浮而虚者、轻也。道之无去不进者、轻也。唯能磨砺至于纯精。然后能超然高举。不滞于俗。唯能剔洗至于极细。然后能修然直去。不拘于形。因此曰化。中庸称至诚能化。孟子称圣人大化。皆必先有谦之德用。轻之道力。非一蹴可几者也。大道若虚。大德无名。谦从地道之纯静。以习于虚。自山道之知止。以入予大定。与佛教止不雅定慧。同一法门，又兼连山回躲二易之妙用。以发为道儒两家之至教。因此字从言兼。兼指兼二易。通二教。连山易。原名兼山。言指致诚。孟子所谓知言。诚必始于言。因此谦德非独让步也。乃人道底子。合寰宇之道。而患上个中以及。明生命之理。而通其妙窍者也。谦岂易言哉。试读役夫课本。当知其精蕴矣。

谦为人道底子。而所取义由于易之谦卦。关于卦象卦辞者。皆至精要。并非徒释卦也。乃指挥谦德患上名与成用之道。此本于连山回躲二易原羲。而复经文王推衍为辞。其卦合坤艮。即连回二易之首。因此包举三易之全。定人生德行之本。不管为道为儒举不能外此为自修及安人之备。因此称谦为吉卦。言其克孚寰宇人三才之德用。而能谐脾性之正者也。 返回搜狐，查看更多