严思：无极而太极 太极本无极

　　周濂溪《太极图说》问世以来一直饱受争议。有人考证周子《太极图》源自魏伯阳《周易参同契》，或来自华山道士陈抟的《无极图》。此外，《太极图说》中三次提到“无极”，“无极”一词不见于儒家经传，《易传》只说“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。“无极”却多见于道家典籍，如老子说：“知其白，守其黑，为天下式，常德不忒，复归于无极”。庄子说：“余将去女，入无穷之门，以游无极之野”。因此有人认为周子创作《太极图说》时深受道家思想的影响，继承了道家的宇宙生成学说。陆象山则认为“《太极图说》与《通书》不类，疑非周子所为。不然，则或是其学未成时所作。不然，则或是传他人之文，后人不辨也”。　　对于《太极图说》，朱子给予高度的评价，他说：“盖先生之学，其妙具于太极一图，《通书》之言，皆发此图之蕴，而程先生兄弟语及性命之际，亦未尝不因其说”。对于《太极图说》的思想渊源，它是否掺杂着道家思想，这需要根据义理来确定。朱子说：　　“《太极》篇首一句，最是长者所深排。然殊不知不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本。不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本。只此一句，便见其下语精密，微妙无穷”。　　“无极而太极”，有的版本写作“自无极而为太极”，或“无极而生太极”，进而把下面一句“太极本无极”改为“太极本于无极”，其实都是传抄者不明其理而主观加上去的。加一个“自”或“生”字，差之毫厘，谬以千里。如果是“自无极而生太极”，就如同老子所谓“道生一，一生二…”，以及“天下万物生于有，有生于无”。道家是在“有”外说“无”，“无”为世界的开端，可谓玄之又玄。老子虽然说过“有无相生”，但也只是说说而已，重点在“有” “无”相互外在的转化，而不在“生”本身。儒家是在“有”中说“无”，“无”指向当下的“有”，所谓“亡而为有，虚而为盈”，是执“有”“无”两端而用其中，是在说生生之德。　　“天德不可为首也”，儒家从来就不认为世界有一个本原，有一个开端。从“乾知大始”、 “显诸仁”这个角度上说，“易”是万化之根本，是“元”，是“始”，对万物来说，“易”是太极。所谓“易有太极”，即“易则易知”，“有”相当于虚词“则”，不是一个实意动词。“易”对万物的创生作用是通过“知”而实现的，“能知”相对于“所知”是太极。但“易”是“显诸仁而藏诸用”， “神无方而易无体”，“易”本不在万物之外，“易”无体，只有“易”之用，即“生生之谓易”，“易”本身就体现为万物的化生。“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉”，“易”之知是“无所不知而无所知”，其实又没有一个“能知”与“所知”的对立，所以说“太极本无极”。　　《中庸》云“天地之道，可一言而尽也：其为物不二，则其生物不测”。“乾恒易以知险”，“恒易”是易“为物不二”，“知险”是易“生物不测”。易“生物不测”是太极，易“为物不二”是“无极”。为什么易“生物不测”而又能“为物不二”？因为“坤作成物，坤以简能，简则易从”，坤从“易”而成物，所以万物各正性命是“多”也是“一”，殊途而同归，如孟子说“天之生物也，使之一本”。“乾恒易以知险”，即“无极而太极”；也可以说“乾知险而恒易”，所谓“太极本无极”。周子说“无极而太极”，正如《系辞》之“易则易知”，“而”相当于“则”，前后是一贯的。　　在尊德性、道问学这个问题的争论上，象山显然要比朱子高明。但对于“无极而太极”，象山说：　　“宜如《诗》言‘上天之载’，而于其下赞之曰‘无声无臭’可也，岂宜以无极字加之太极之上？《系辞》言神无方矣，岂可言无神？言易无体矣，岂可言无易？老氏以无为天地之始，以有为万物之母，以常无观妙，以常有观徼，直将无字搭在上面，正是老氏之学，岂可讳也”。　　象山认为“无极而太极”是老氏之学，没有把儒家之“无”与道家之“无”区别开。而朱子说“不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本；不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本”，是比较深刻的。只言太极不言无极，所谓乾知险而不恒易，有能知与所知的对立，易就有“体”了（同于一物）。只言无极不言太极，易只“为物不二”而不“生物不测”，那么易就只是一个抽象的同一性（沦于空寂）。但朱子又说：“若果无形而但有理，则无极只是无形，太极只是有理明矣”。太极是始万物而言者也，“乾知大始，乾以易知”，知万物即是赋予万物以条理，说“太极只是有理”，可以。而说“无极只是无形”，是有问题的。　　此外，不仅“无”在儒道典籍中涵义不同，阴阳在儒道两家也具有不同的内涵。老子说“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，相对于通常先把阴阳割裂为二，然后再说它们之间如何对立和转化，无疑是深刻的。但老子说的阴阳在“物”，“物则不通”，阴阳之间还具有相互外在性。周子说：“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动；一动一静，互为其根”。“太极动而生阳”，“乾知大始”的“知”是“动”，是“阳”。“动极而静，静而生阴”，“坤作成物”的“成”是“静”，是“阴”。坤从“易”而成物，万物各正性命是“贞”，也是“元”，所谓“静极复动”，即是“贞下起元”。“动极而静”，不是“动”到极致而生出“静”。周子在《通书》中说：　　“动而无静，静而无动，物也；动而无动，静而无静，神也。动而无动，静而无静，非不动不静也。物则不通，神妙万物”。　　“动极而静”是“动而无动”，“静极复动”是“静而无静”，惟如此，阴阳才合德而互为其根。“一动一静，互为其根”，即“阴阳合德而刚柔有体”，阴阳是“二”而“一”，《系辞》所谓“阴阳不测之谓神”。　　通常说阴阳如何相反相成，如何对立统一，都是在戏说阴阳，因为把阴阳先割裂为二，阴阳之间就只有抽象的外在关系。老子说“万物负阴而抱阳”，阴阳有“体”才具有了统一性，阴阳“冲气以为和”才具有真正现实意义上的转化。但这个“体”是“物则不通”意义上的“体”，阴阳是某个具体事物的阴阳，是“气”而不是“神”。周子说的阴阳是“动而无动，静而无静”，阴阳统一于“易”而生万物，阴阳不测而妙万物。“阴阳合德而刚柔有体”，这个“体”与“神无方而易无体”的“体”涵义不同，“体”不是凝固的“体”，而是生生之德。或者说，这个“体”即是“易”，惟阴阳合“体”，才能生生而不息。