以心传心 唯传见性

这些其实都是禅法的表述。据有关史料记载，最早在中国参学佛学、佛教的人就是由这些佛经而提倡禅法的修持，如东汉安世高所译《安般守意》、《禅行法想经》等，还有同时代的支娄迦谶译出的《般若道行品经》、《首楞严经》、《兜沙经》等，都为当时许多习禅者所看重。

若是从修持角度上来看禅法，实质上佛学创始人释迦牟尼大悟宇宙(包括生命)的本质时就是以静虑而获，因此可以说禅法的起源是来自于释迦牟尼的正觉。由此可以说禅的本质就是心，禅法实质上就是心法，也正是因为禅法本质是心，故而释迦牟尼所言：“吾有正法眼藏，涅槃妙心……”这里所传的法没有文字表述，没有语言说明，只是心心相应，以心传心，是心法。后来达摩大师应缘到中国来弘法，在他传法给二祖时曾说：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”(《别记》)这里仍是以心传心。中间几祖的传法仍不离以心传心，如二祖慧可的“是心是佛，是心是法，佛法无二，僧宝亦然。”三祖僧璨的“一心不生，万法无咎。”“心若不异，亏法一如。”四祖道信的“离心无别有佛，离佛无别有心，念佛即是念心，求心即是求佛。”

禅法传至六祖惠能时，惠能是听五祖弘忍讲读《金刚经》至“应无所住而生其心”时而大悟佛法的，他悟到了什么，无所住心，还是心。无所住心是什么心？是清净心。《楞严经》说“一切无著，名之为心。”这心是什么样子，“心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白。亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。”(《六祖坛经》下同)。这心是“心量广大，遍周法界。”惠能在后来的弘法教育中多次教导弟子们：“若识本心，即本解脱。”“只汝自心，更无别佛。”可见心的教育贯穿惠能大师弘法的一生。

惠能在大悟佛法之后，其师还说了一句：“不识本心，学法无益，若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”五祖在这里教诲的根本还是心。这一切都证明：禅法本质就是心法，心法只能心传。一切文字、语言可以表述禅，可以描述禅，但那都不是禅本身。从这个角度上来认识禅的本质，我们对禅宗为什么要以心传心认识上无疑就会深刻得多。从禅的本质来认识禅，我们对达摩祖师所提倡的：“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”(《悟性论》)就会有更深的认识。

以心传心，心心相照，法本不可言，不可语，但我们末学还是免不了要探究：以心传心到底是传的什么呢？传的是见性。这是因为禅宗的“直指人心，见性成佛”的传法要旨告诉了我们这一切。禅宗六祖惠能大师也曾说：“说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。”(《六祖坛经》下同)。当有人问及惠能是如何从上师那里得到法的指示时，惠能说：“指授即无，惟论见性。”由此可见“见性成佛”就是禅法修持的最终目的，见性法就是传法的核心，也是传法的唯一，故而惠能大师才会说“唯传见性法”。要知什么是见性法？还得必须知道什么是性。

性是什么呢？惠能大师在大悟佛法之际曾感叹：“何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。”这就是对性的最好诠释，由此我们可以从中得知，性是世界的本质，是生命的本来面目，是生命的根本，是生命的灵魂。因为这本性“本自清净。”“本不生灭。”“本自具足。”“本无动摇。”“能生万法。”他是世界心物及生命的本源。从对自性的认识的深度上来审视，其实一切佛学的义理也来自于此，或者可以说对自性的认识是一切佛学义理的基础。因为当初佛祖释迦牟尼在大悟世界及生命的本质时也曾感叹：“原来众生实平等无异，皆有佛性，能入佛不可思议解脱之境，如今却被愚痴妄想所盖，不见自性真心，恒作种种颠倒执着，以致轮转生死海中，受大苦恼，久不能出，真是可怜可惜！”这两大伟人所悟之共同点都是性，世界心物的本性，也即生命的本性。说性是世界心物及生命的本源，是因为性中含有万法的种子，这些种子遇到适当的缘便会生成不同的法相。性有清净、无生无灭的一面，故而“本自清净。”“本不生灭。”“本无动摇。”也有其动态、能生化万物的一面，故而“能生万法。”也即宇宙间一切心物的显现都是性的动态而成。因为万法都摄自于性中，故有万法即性，性即万法之理。因为万法同生于性，故而万法相依相存，互成因缘，无有一法可以独自生成，由此构成和谐的宇宙世界。正是因为佛悟到了世界及生命的本质，佛学中的“佛即众生，众生即佛”，还有“众生平等”，还有“诸有为法因缘而生”，“佛法不二”，“一切即一，一即一切”等等义理由此而生。还有佛教修持中的所谓开悟，大彻大悟，悟什么？就是悟此性。不悟及此性，谈开悟就是妄言，就是打妄语。

由此我们已知禅的传承是以心传心，禅的修持是见性成佛。那么这里的“心”与“性”又是什么关系呢？心与性的关系可用一句话：心是性用，性是心体。对此，惠能大师有一个生动的比喻：“心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。”(《六祖坛经》下同)。还说：“成一切相为心，离一切相为佛。”“心生种种法生，心灭种种法灭。”

心与性尽管有种种说法，其实心与性名相虽有二，实为一体异名。本心即性，性即本心。用时为心，本体为性。为了有利于说明这个问题，我们可以作这样一个比喻：一副黄金项链，我们将此作为收藏时，无疑是以其价值称为黄金收藏，而在使用配带时，肯定是称其为项链，而不是称其为黄金。收藏与使用时名相虽有异，其实不过是一物二名而已。对此五祖弘忍大师在惠能大悟佛法真谛之后曾说：“法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛帷传本体，师师密付本心。”其实这里的“本体”“本心”都是性。悟者一语道破天机，不悟者执相着迷。

如何才能见性呢？这是个禅法的修持问题，对于这个问题禅宗明确指示：“明心见性。”既然本心即性，为什么还要去“明心”呢？这是因为我们多世以来无明深重，正如佛祖所言，众生原本有的佛性，被愚痴妄想所盖，不见自性真心。所谓的“明”，就是要将这些遮盖我们自性真心的“愚痴妄想”去掉。

如何明心呢？佛在《金刚经》中告诉我们一大诀窍：“不应住色生心，不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。”这一诀窍被惠能所悟，于是他成了一代宗师。为什么要无所住而生其心？这是因为住色生心，住声香味触法生心都是妄心，是成相之心，是本性之妄用，只有无所住而生其心才是真心、本心，才是明了之心，是本性。惠能大师也教给我们一大明心之法宝，即“无念、无相、无住”。并说：“我此法门，从上以来，先立无念为宗。无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。”在这里，惠能大师说得再明白不过，若能无念无相，便能见之本体之性。反思我们若干学佛修持人，修持多年不见佛，问题大多出在以此念找彼念，始终在念中打转，或者说是以此心找彼心，不过是在心法上转来转去而已。由于我们多世来的习力作用，心念活动力极强，正如惠能大师所说，“对境心数起”，而心一旦起就生成相，有相就被相所牵，被相所束，故而惠能大师说：“起心总是大痴人。”

从以上我们不难得知，禅法的修持，也即明心的过程不是要我们去求什么，而是要我们放下一切执着，“于一切法，不取不舍，即是见性成佛道”。这是因为佛早已告诉我们：“众生实平等无异，皆有佛性。”是因为佛还在《华严经》中说：“如来智慧无处不至。何以故？无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着，而不证得。若离妄想，一切智，自然智、无碍智，则得现前。”惠能大师也说：“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。须借大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。”

对此禅法虽如同佛法一般，不可说，无法可说，也如释迦牟尼在《金刚经》中强调地那样：“说法者，无法可说，是名说法。”但惠能大师还是以其亲身体验谆谆告诫我们：“后代得吾法者，将此顿数法门，于同见同行，发愿付之东流持，如事佛故，终身不退者，定入圣位。然须传授，从上以来，默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，空间无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。”惠能大师为什么要说这样一段话，是因为禅法说起来极为简单，明理也容易，然而实践极难。说理也容易，通道又极难。禅法在修持上的难我们还可以从达摩大师的一段预言中得到启示，达摩传法给二祖后曾说过这样一段话：“我灭后二百年，衣止不传，法周沙界。明道者多，行道者少；说理者多，通道者少……”其结果是，传法之证的法衣只传到六祖惠能为止，下不再传，这就是“一花开五叶”的由来。为什么一花只开五叶？为什么法衣惠能不再下传，这都是禅宗命脉的因缘，很值得我们深思。

我们从以上禅的传承和禅的修持来认识禅，可见学习、领悟和修持禅法是一件极不容易之事。没有大愿力，没有大信力，没有正觉，没有大死大活的气度，没有精进不息的修持精神，的确难以实施禅修，即便是上了路也很难有所成果。故而不可轻意言禅，万不可禅旗乱舞，禅语乱飞。这一点对于一个学佛修持者来说更得引为警觉，因为稍有不注意，便会滋长我们的贡高我慢之心。

我说禅的全部目的在于让人们对禅有一个正知正见，使禅法得以正信相传，正觉修持。

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