佛教的大千世界：有情世间及其社会结构

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有情世间及其社会结构

佛教将物质世界称为器世间，将包括人类在内的动物世界称作有情世间。现在，我们再来鸟瞰有情世间的概貌，看看佛教世界的社会结构。

佛教世界的众生生存于高低不同的层次上，这层次虽与空间的高低有关，但并不是绝对的。它主要指社会层次，而不是空间层次。由社会层次的高低形成一个立体结构，它是佛教世界更深刻的内容，是内部结构。

表现佛教社会结构的主要概念有“三界”、“六道”、 “十界”、“净土”等。

第一节 三界概说

“三界”是佛教最重要的概念之一，指凡夫生死往来之世界，基本划分为三个层次。三界虽主要指众生的社会层次，但比之其他有关概念，它与空间层次的关系最为密切。

其他宗教也大多是按三个层次设计各自世界的，一般指天堂、人间和地狱。

但丁《神曲》中描绘的欧洲中世纪基督教之地狱结构图

譬如基督教世界就是这样，它的最高层次是天堂。上帝居住在那里，宝座前由众天使侍立，基督坐在上帝的右边。得救者灵魂会升入天堂，与上帝同享永福。当耶稣被捕，受罗马总督审讯时，曾庄严宣告：“我的国不属这世界。”（《约翰福音》十八章三十六节）显然是说他来自人世之上的天国。天堂之下便是人间了。人间充满罪恶和灾祸，所有的人在内心深处都怀有犯罪的冲动，从本质上说都是罪人。因为按基督教的教义说，人类的始祖亚当和夏娃违背了上帝的命令，受蛇的引诱偷吃禁果，犯下人类的原始罪过。这一罪过通过遗传基因一代代传下来，纵使刚出生便死去的婴儿，虽然未做过任何错事，但由于身体内存在着与生俱来的犯罪基因，所以仍然算是罪人。而以原罪为内驱力的成人，由于不断犯下一桩又一桩的罪恶，使人间成为不堪忍受的邪恶污秽的世界。基督教世界的最下层是地狱，是不悔改者灵魂永远受罚的地方。据说那里很可怕，“虫不是死的，火不是灭的”，“必用火当盐腌各人”。（《马可福音》九章四十八节）

伊斯兰教世界也分三个层次，人间之上有天堂，人间之下有地狱。该教认为在世界末日，被复活的人们跪在安拉面前，按照记载每个人平生善恶行为的功过簿，逐个地进行审判。归信安拉为唯一的主宰并作善事者永居天国，不信者或作恶者则罚堕地狱。

再如萨满教也使用“三界”概念，将宇宙分为上、中、下三界。各族的说法大同小异。如赫哲族萨满教认为“上界”是天堂，居住着众神灵。天堂分七层，最高神主也就是造物主居于最高层，其他神灵按地位排列居于以下诸层。

“中界”即人间，人类所居；“下界”为地狱，恶魔所居。蒙古族萨满教认为“上界”是圣洁仁慈的神灵世界，相当于天堂。上界的神灵为拯救中层世界而常与下层世界作战。“中界”是人类和动物居住的地方，即人间。在中界和下界之间还有一个不可认识的世界，人死后即去此界。这相当于阴间。“下界”是死神和魔鬼聚集的地方，实为地狱。

这些宗教世界，结构明显，层次分明。佛教世界与之比较，则要复杂详尽得多。

《大专佛学十四讲表》之三界次第安立之图

佛教的“三界”，虽然也寓有天堂、地狱、人间等内容，但却不是简单地划为三个层次，其分类更细，种类更多。

并用因果律将各个层次联系起来，使之既有界限又是一个相互沟通的统一整体。佛教的三界指“欲界”、“色界”和“无色界”。

三界中层次最低的是欲界。欲界本身便有一般宗教宣扬的地狱、人间、天堂等内容。欲界之上是色界，色界之上是无色界。色界与无色界都是天界，是高于欲界天堂的更高的天界。从这种分类本身就可知，佛教与其他宗教观念有很大区别。

三界分类的原则，是依据众生对情欲或物欲的迷恋程度而划分的。

依《华严经》等佛典说，欲界众生欲望最多，主要有四种，一是情欲，二是色欲（即物欲），三是食欲，四是淫欲。色界众生的欲望较少，主要有两种，一是情欲，二是色欲（物欲）。无色界众生的欲望最少，只有一种情欲。

从欲望与物质环境相结合的情况来分判，欲界是“欲强色微”，即欲望强盛而物质环境相对而言比较差。色界是“色强欲微”，即物质环境或物质现象相对而言比较精妙，而众生的欲望比较少。无色界是“色绝欲劣”，即那里没有物质现象，纯是精神世界，众生的欲望虽少却有外邪之嫌，故云“欲劣”。

三界虽有社会地位和空间位置的分别，但佛教认为整个三界，包括天堂在内，都是痴迷不悟的凡夫的境界，是痛苦的渊薮。佛经把三界比喻成火宅，要众生火速逃离，这种态度亟需注意。

欲界的众生包括四大洲上，海水或地狱中，须弥山上的两重“地居天”和最靠近大地的天空中的四层天界上的生灵。

欲界众生的主要特点就是受强烈的欲望的支配和煎熬，我们人类就是其中之一。

《孟子》说：“饮食男女，民之大欲也”；《礼记•礼运》说：“饮食男女，人知大欲存焉”。可知食欲性欲等，是人类无法改变的弱点。难道只有人类才有众多强烈的欲望吗？当然不是。佛教考虑问题特别周到仔细，所以将动物、昆虫、鬼魂和神灵都划归到欲界中。

在欲望面前人人平等，充分体现了平等的原则。我们不必厌恶与动物比肩，因为在另一方面，人类也第一次与神灵平起平坐，这可是很荣幸的事。

在历史上，人类对神灵是束手无策，只能顶礼膜拜。但是在佛教中，神灵也受欲望的支配，并不比人类高明多少，而且他们一旦抗拒不了诱惑的话，随时有可能跌到比人类还低的层次去。

如《拨劫仙人经》讲了这样一个故事：

在很久远的往世，有一位仙人，名叫“拨劫”。他通过修持禅定得到“五神通”的法力，能随意变化，飞行空中。这位仙人与当地国王攀上交情，经常出入王宫。所谓“翩然一只山中鹤，飞来飞去帝王家”。国王敬慕他有神通法力，常常请他吃饭，“手自斟酌，百种饮食”，供奉得十分周到。

国王有一个女儿，美貌动人，“于世稀有”。某天国王要离宫远行，嘱咐女儿说：“那位神仙是我特别敬重的人，我走后，你千万不要怠慢他，要像我一样尊敬和招待他。”公主答应了。

拨劫仙人又来到王宫，公主作为主人，摆下盛大宴席热情招待，并亲自拉着他的手领他上席。

当拨劫仙人的手触到公主细嫩润滑的纤手时，不由得心中一动。再看公主美目流盼、浅笑盈盈，于是难以自制，产生了强烈的爱欲。他热切地向公主表白情意。但落花有意，流水无情。公主对他热情招待，只是遵从父王旨意，出于礼貌而已，心中并不爱他，所以断然拒绝。

按说此事未形成事实，不应有什么后果。可是按照佛理，业分身口意三种，思想或心中涌动的欲望意念，属于“意业”，同样要产生业果的。造因必受报，于是拨劫仙人失去了好不容易修炼得来的神通。

国王回宫后闻知此事，开始将信将疑，后看到拨劫仙人蹒跚而行，再不能飞行变化了，这才相信。拨劫仙人也非常惭愧，向国王痛加自责，表示从今往后“便当舍爱欲”，国王也原谅了他。

又经过很长时间的精勤修行，仙人终于克制住情欲，从此心如古井，不起微澜，这才恢复了神通。

这故事说明，纵使层次较高的神仙，一旦在欲望的驱使下造业，也会受到果报，变得与常人一样。佛典讲，各个层次的生灵都有一定的寿命，命终时即要进入轮回，转生于另一道。天上的神灵命终转生地狱者也比比皆是。所以，在生死迁流、变动不居的三界中，众生平等，哪一个境界或层次都不是长久的安身立命之处。而欲界的众生由于欲望强烈，造恶业尤多，苦难也最为深重。

欲界中有六层天界，也就是六重天堂。欲界之上的色界和无色界也都属于天界，但他们与欲界天堂有很大差别。

欲界天堂有着种种欲望的满足，有园林胜景、金银财宝、美酒佳肴、曼妙声色等等，所提供的多是感官的快感和愉悦。而在色界和无色界的天堂里，感官欲望减弱乃至消失，所享受的是生命净化或精神自由的愉悦。

色界在欲界六天之上，有四个大的层次，称“色界四天”或“四禅天”。每一禅天又分几重天界。一般说是初禅三天，二禅三天，三禅三天，四禅九天，共十八天。也有说十六天、十七天乃至二十三天者。

色界仍有物质现象，这是它所以称为“色”界的原因。其中的生灵有物质的身体，有所居的宫殿国土。但据说这里的物质与欲界的物质不同，更加细微精妙，是一种殊胜形色的存在。色界众生从初禅天开始，便已断绝了粗俗的口腹之欲。每上一层天，感官欲望的追求便有所减弱。至四禅天，生理上的苦或乐的感受已完全消失，只感受经过净化的思维或意识的愉悦。假如从生理需求而言，说人与动物不能截然分别的话，那么色界众生确实是与动物截然有别的高级众生。这里的境界类似审美的境界，粗俗的生理欲望或关于利害的考虑被弃置不顾，意识只沉醉于美的感受中。

无色界分为四层，称“四无色天”。

无色界是纯粹的精神世界，既无形色，也无任何方位场所。其中的生灵既无物质的身体，也无物质的国土宫殿，只有精神的“我”存在。他们当然不会有世俗的生理或感官欲望，其生活和感受是怎样的？佛典一般说因无色界无形色，所以“不可说”。但推想那里一定享有精神自由驰骋的愉悦，这种愉悦，也许超过物欲的享受。《老子》曾说：“将欲全有，反归于无。”想必那里拥有“全有”的快乐。

色界和无色界的诸天，寿命均比欲界众生长，愈高层的天界，寿命愈长。到了无色界，其生灵的寿命甚至需要以“劫”来计算了。但无论多长，都有福报享尽、寿终正寝的时候。死后进入轮回，因无知谤法的缘故，常要转生到地狱中去。所以佛说这里与欲界一样，都不是众生应追求的归宿。《往生要集》说：“乃至有顶（注一），轮回无期。”生死轮回和痴迷不悟是三界众生的共同特点。

（注：此处“有顶”为无色界最高一层天，三界之顶。另《法华经》等将色界最高一层天——色究竟天称有顶，这是从有形的世界、物质的世界的角度而言的。）

第二节 六道与十界

佛教又将三界众生，按其生活的境界和轮回的归趣，分为六道。

六道又名“六趣”，指众生由善恶业因的差别而在轮回中趋向不同的处所，包括“地狱趣”、“饿鬼趣”、“畜生趣”、“阿修罗趣”、“人趣”、“天趣”六类。其生活状况有明显的苦乐之分或苦乐的程度差别。

一、地狱趣：指地狱中的鬼类，大多住在地下。地下有阎罗王主管的八大地狱、十六小地狱等。此道众生最苦，要在地狱中日日受各种酷刑的折磨，而且寿命特别长，漫无尽头。

二、饿鬼趣：此道众生亦为鬼类，大多杂居人间，或住山间旷野等处，普通情况下，人眼不可见。他们大多自身有各种奇怪的疾患，备受折磨。如许多鬼天天饥渴难耐，但又由于自身的各种怪症无法吞咽食物或饮水。由于此类饿鬼较多，故将此趣名饿鬼趣，其实远不止饿鬼一种。此道众生身受之苦略弱于地狱道众生，但也是难以忍受的，过着“非人的生活”。

三、畜生趣：此道众生即指世界上的飞禽走兽，包括家畜和昆虫，多生活在人间，也有在地狱或低层的天界上。因为很多动物都曾经历人身，所以又将畜生趣称为“旁生”趣，即是说动物与人的形貌比较，生得不正，故称“旁”。（以上为三恶道）

四、人趣：此道众生为人类，分居于阎浮提等四大洲上，但四洲的人种不同，相互之间隔绝不通。

五、阿修罗趣：此道众生似乎介乎人天之间，他们居住在大海底或深山幽谷，与人世隔绝。性格易怒，好激动，有勇力和神通，以常与天界发生战斗而著称。其生活境况，从总体来说似比人类强，但地位低于天人。

六、天趣：此道众生是转生天界的生灵，有天神，也有“天人”。天道是六道中最高的层次，这包括欲界天堂和色界，那里的众生身有光明，受自然之快乐，也包括无色界的众生。（以上为三善道）

十善十恶业因果报简表

六道或六趣的划分，体现了佛教的两个核心原理，一是善恶业报的原理，二是生死轮回的原理。《大乘义章》卷八说：

此六种，经名为“趣”，亦名为“道”。所言趣者，乃对因以名果也；因能向果，果为因趣，故名为趣。

所言道者，从因名也。善恶两业，通人至果，名之为道。地狱等报，为道所诣，故名为道。

按此说法，六道或六趣体现了善有善报、恶有恶报的因果关系。此六种，能称之为“趣”，是侧重于结果方面而言的，果是因的归趣，所以名为“趣”；称之为 “道”，是侧重于原因方面而言的，善恶两种业因可使人通向不同的结果，好像一条特定的通道，故又可名为 “道”。实际上，因果相互联系，有因必有果，有果必有因，所以称之为“趣”或称之为“道”都可以。

善有善报、恶有恶报的因果关系，可以有各种实现的方法或途径，佛教说在种种方法和途径中，最主要的是通过生死轮回来实现。《涅槃经》卷二十五说：

以心因缘故，轮回六趣，具受生死。

人生并不以生为开始，以死为结束，而是要不断地转世投胎，依照前生的善恶，决定后世转生为不同的生灵，去不同的处所。这是建立佛教信仰的一个特殊原理。佛典的本生经部分，讲述佛陀本人前世的种种因缘，曾转生为各种身份或社会地位的人物，甚至转生为鹿、象、猴、雁等各种飞禽走兽，就是对生死轮回的形象说明。如《法句譬喻经 • 忿怒品》中载有一个“雁王”的故事。

有位国王，特别喜欢吃大雁肉，每天要吃一只，常派猎人为他张网捕雁。有只雁王，率一群雁，共五百只，到此地觅食。雁王不小心掉到网里，被猎人抓获。那一群雁盘旋悲鸣，不肯离去。其中一只竟奋不顾身，拼命向捕获雁王的猎人俯冲。连连向它射箭，也绝不惊怕躲避，昼夜悲鸣不息，直至吐血。这情景终于感动了国王和猎人，将雁王放走。国王决定以后再不吃雁，也再不捕雁了。经文最后说：“佛告阿阇世王：尔时雁者，我身是也；一雁者，阿难（佛的大弟子）是也；五百群雁，今五百罗汉是也。”

佛是不会打诳语的，他既说前世曾为雁，那一定是事实。这里有两种因果关系，一是前世群雁的团结，衍为后世佛陀及其弟子们的团结。另一种在此故事中不很明显，但却是很重要的：即佛及其弟子们在成佛得道之前，也曾不断地生死轮回，投入不同的道或趣。他们曾为雁，即属于畜生道，一定是更前世造了恶业；他们今生为人，即属于人趣，一定是前生造善业所致。轮回的原则很公平，只依善恶因果律进行，任何人都不例外，除非你能跳出三界之外。

六道中，地狱、饿鬼、畜生称为“三恶道”或“三恶趣”，是前生造恶业者的果报；阿修罗、人、天称为“三善道”或“三善趣”，是前生造善者的果报。依善恶业因的品等不一，即或善或恶的程度不同，善趣或恶趣又各分为三，其苦乐程度亦有差别。

六道的分别充分体现出佛教理论的特点。

从迷与悟的角度，佛教世界又可分为凡与圣两个世界，即“六凡”与“四圣”，合称“十界”（十法界）。

“十界”是：一、地狱，二、饿鬼，三、畜生，四、阿修罗，五、人，六、天，七、声闻，八、缘觉，九、菩萨，十、佛。前六者即“六凡”，后四者即“四圣”。

我们前面所讲的三界与六道，都是凡夫的世界，是生死流转的世界，是痴迷不悟的世界。十界中的前六者，与六道相同，即凡夫世界。

单从凡夫世界的立场进行观察，六道体现了业因之善恶的不同及其程度的不同。最底层的地狱，是恶业最重者的去处，愈上愈轻，至阿修罗道，则是善业多而恶业少者的去处了。转生人间者前世造善业胜于阿修罗，转生天堂者的善业又胜于人间。

六道还体现了业报方面的罪福苦乐不同及其程度的不同。最底层的地狱的痛苦最大，愈上愈轻。从阿修罗开始属于福报，愈上愈快乐。

当六道与“四圣”联系起来时，又具有了新的意义。按“十界”的顺序来讲，六道中愈低层次，其痴迷的程度愈深；愈高层次，其痴迷的程度愈浅。但只有程度差别，没有本质不同，无论深浅，都是不悟的境界。

到了“四圣”，则发生本质变化。按声闻、缘觉、菩萨、佛的顺序，声闻最低，佛则彻悟，虽有程度差别，但都属于悟的世界。

声闻，梵音“舍罗婆迦”，指通过听闻佛陀所说的言教，悟解四谛之理，断见思之惑，而入于涅槃境界（解脱生死轮回的境界）的佛之小乘法中弟子。

缘觉，又称“辟支佛”等，分为两种：一种是生于有佛之时，听闻十二因缘之理，修行证道，称为缘觉；一种是生于无佛之世，通过飞花落叶等外缘的触动，而觉悟无常，断惑证理，因他们无师自悟，故称之为独觉。

菩萨，全称为“菩提萨埵”等。经论及注疏对此解释不尽一致。菩提二字，意义较明确，即“道”或“觉”之义。而对于“萨埵”，解释就很多了，有说是有情之义；有说是勇猛之义；有说是众生之义；有说是化他之义。比较普遍的意见是，菩提萨埵可译为“觉有情”之义。也就是说菩萨一般指一方面自修佛道，另一方面又发大慈心，普化众生者。这种“自利利他”，不独自己求解脱，而且发愿使一切有情众生都得无上道的宗旨，显是大乘佛教的重要特点。一般人遇难时总念“菩萨保佑”，就是因为菩萨确实以救度众生为其特性。

佛，为梵文 Buddha 音译“佛陀”的略称。佛陀有觉悟、觉察的意义。觉悟指对有常无常等一切诸法之事理，都能觉知，并了了分明，就像从梦中醒来一样；觉察指能觉察烦恼，使不为害，就像明察秋毫的人能察觉盗贼一样，既已知之，就能自觉地加以防范。《佛地论》卷一说：

“于一切法，一切种相，能自开觉，亦开觉一切有情，如睡梦觉醒，如莲花开，故名佛。”佛之所以高于一切，就在于自觉觉他。凡夫不能觉悟，就不必说了。声闻、缘觉二乘，虽能自觉，但不能觉他，不能启悟别人，所以落于下乘；菩萨虽能自觉觉他，但觉行尚未圆满。佛既能自觉觉他，其觉行又已圆满，故至高无上。

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