过犹不及的意思 中庸之道过犹不及

过犹不及的意思 中庸之道过犹不及荀子有一篇文章，名字叫《宥器》，宥，是宝盖头下面一个有字。孔子有一次去鲁桓公的家庙里参观，他看到有一只倾斜的器皿摆在那里，孔子问守庙的人：“这是什么器皿？”守庙人回答说：“这是宥坐之器”。孔子说：“我听说过这

荀子有一篇文章，名字叫《宥器》，宥，是宝盖头下面一个有字。

孔子有一次去鲁桓公的家庙里参观，他看到有一只倾斜的器皿摆在那里，孔子问守庙的人：“这是什么器皿？”守庙人回答说：“这是宥坐之器”。

孔子说：“我听说过这个东西，它空着的时候会倾斜，把水放到合适的时候就会自动端正过来，但是把水倒满了，它又会翻倒。“中则正，满则覆”，英明的君主都会为此鉴，把它放在自己座位的右边，来警惕、提醒自己。

孔子看到的这个“宥器”，大概就是今天座右铭的来历吧？

孔子说完，回过头来对子弟们说：“把水放进去试试看。”弟子们就把水灌进宥器。果然，当水放到恰当的位置时，䆜器就自动摆正了。可是，把水倒满后，宥器果然翻了过底朝天。

孔子看了，喟然长叹说：“唉！夫物，恶有满而不覆哉？所有的事物都一样，哪有满盈，而不倾覆的呢？”

子路没听懂，对孔子问道：“老师，有没有让它既能保持盈满，又不会翻倒的办法呢？”

孔子说：“聪明睿智，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以谦，此所谓挹而损之道也。”一个聪明睿智的人，应该做到大智若愚；一个功勋卓著的人，应该做到谦逊礼让；一个武功盖世的人，即使无人能敌，也应该心存敬畏、不去和人争强斗狠；一个富可敌国的富翁，应该保持谦和低调、谨小慎微。

（挹而损之，挹，是把水舀出来的意思。孔子说：做人就像宥器一样，宥器的水不能放满。加满了水，要把水舀出来一点，这样才能让宥器保持中正），这是宥器告诉我们做人的道理啊！”

宥器“中则正、满则覆”的道理，就是所谓的“中庸之道”。 中是中正的意思，不偏谓之中，不易谓之庸。用，是应用、或者恰当、适度地应用的意思。

有人直接把中庸解释成“中用、好用”，这样的解释，不能说它就一定是错的。但是，儒家所说的“中庸”，是指一个人道德行为的最高标准，做人做事追求“至诚”的最高境界。这个境界，可不是“中用、好用”这么简单。

所以，孔子说：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸者也，君子时中。小人之中庸者也，小人无所忌惮也。”君子凡事，都追求中庸，小人的行为刚好相反，小人反对中庸、讨厌中庸。君子之所以选择中庸，是因为君子自省自察、谨慎自律；做人做事，都能做到适度适中，恰到好处；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，他们不愿意受约束、随心所欲惯了，一副老子天下第一、爱谁谁的态度。所以，小人反中庸。

《论语》说：在孔子的身上，没有四种毛病，叫“子四绝”：

孔子身上没有的四个毛病是： “毋意（不凭空臆断、不主观），毋必（不绝对、不武断），毋固（不拘泥、不固执），毋我（不自以为是、不自我）。

孔子身上的这四个特点，是标准的“中庸之道”。

比如，“子四绝”中的“毋固”（不拘泥、不固执），这是“中庸思想”里，最具代表性的内容之一。

孔子当年在周游列国时，经过一个叫“蒲”的地方，他们被蒲人（当地人）给包围了起来。孔子学生公良孺会武功，而且人高马大，就和对方打了起来。对方就说：“只要孔丘答应不去卫国，我们就放你们走。”孔子说“好，我答应你们。”

于是，蒲人就退了兵，可是他们刚走，孔子马上就对学生们说：“快，我们赶快去到卫国。”

弟子就问他：“老师，你不是经常说：君子言必信，行必果吗？”

孔子说：“要盟也，神不听。”意思是，刚才是他们要挟我，我才说不去卫国的。在被人要挟的情况下答应的事，神灵都不会去兑现的。

这件事说明孔子虽然讲诚信，但他不呆板、不拘泥、不固执。

还有一件事，春秋时候有个叫尾生的人，这个人历来以直爽和信守承诺著称。有一次，别人去他家里借醋，他家里没有。可是他不说家里没醋，让别人在家里等他。他却从后门跑到邻居家里，找邻居借来醋，再转借给向他借醋的人。

孔子听说后，批评尾生，说：尾生这样的做法正确吗？他算是个正直的人吗？他的做法太刻意、太呆板了。

孔子说的这个尾生后来死了，他是怎么死的？庄子有篇文章叫《盗跖（直）》，这篇文章说，尾生和一个女孩子约会，两个人约定在桥下见面，说好了不见不散。结果这个女孩子却没来赴约，尾生坚守承诺，就一直在桥下等。到了夜里，山洪暴发了，尾生怕女孩子来了，在两人约定的地点找不到他。于是，他抱着桥柱子，站在水中。结果，被大水活活淹死了。

尾生的这种做法，就是太固执、太拘泥，不是“中庸”；而孔子“要盟也，神不听”才符合 “中庸之道”。

所以，《中庸》说“过犹不及”。意思是一件事情，你做过了头和没有做到位，结果是一样的，都不符合中庸思想。

曾子有一次在瓜田里除草，不小心把瓜苗给锄断了。他的父亲很生气，拿起大棍子把曾子一顿暴打。曾子被打昏了过去，好久才醒过来。但是曾子一点都不生气，还假装着很高兴，对父亲说：“刚才是我不好，惹您老人家生气了。还劳您费力，用这么大的棒子教育我，只是这根大棒太重了，没累着您吧？”

晚上，曾子回到家，故意在房间里大声唱歌。他这样做的目的，是想让父亲知道自己的身体没事，免得父亲担心。

曾子这样，听起来很孝顺，但孔子很生气，他对他的弟子们说：“曾参再来我这里，你们不要让他进来见我！”

为什么呢？孔子说：从前舜帝的父亲瞽叟，要杀舜帝时，舜帝撒腿就跑。舜帝的做法是“小杖受，大杖走”。他父亲用小棍子打他，他就忍着。如果用大棒子打他，他马上就跑。这是因为舜帝担心，如果父亲真的把他打死了，父亲不是一辈子都要背负为父不慈的罪名、被人指责吗？

这是《中庸》思想里的“变通”。凡事都要懂得变通，做到不偏不倚。

还有一件事，是《吕氏春秋》里记载的。

鲁国当时有这么一项规定，凡是鲁国的人在外国沦为了别人的奴隶，如果有人把他们赎回来，不仅这笔赎金可以在国库中报销，还可以拿到一笔奖金。

结果，子贡从外国赎回一个鲁国的奴隶。因为子贡是做生意的老板，这点钱在他那根本不算什么，所以，子贡不愿意去国库报销，也没有去领那笔奖金。

孔子听说后，又不高兴了，他骂子贡，说：“你这样做，以后还有人愿意把鲁国的奴隶赎回来了吗？你如果拿了这笔钱，别人并不会说你贪财；相反，如果你不拿这笔钱，以后别人也都不好意思去拿。这样的话，谁还愿意再去把鲁国的奴隶赎回国呢？”

子路和子贡的做法就不一样，子路有一次救了一个掉进河里快要淹死的人。这个人被救上来之后，对子路非常感激，送了一头牛给子路作为感谢。子路也不客气，就把牛收下了。

孔子说：“子路做得好啊！他这样做，别人也会跟着他学的。从此以后，鲁国就会出现很多像子路这样见义勇为的人了！”

这件事说明的，也是“中庸之道”：适度、适中。

有一个叫淳于髡的人，这个淳于髡和当年稷下学宫里的淳于髡，名字一样，但不是同一个人。

淳于髡问孟子“男女授受不清，这是礼制上的要求吗？”

孟子说：“是的。”

淳于髡又问：“如果嫂子掉进了水里，该怎么办？”

因为《礼记》中有明文规定“男女不杂坐，嫂叔不通问”，男男女女不能混杂着坐在一起，嫂子和小叔子之间不能经常来往，连说话都要注意。所以，淳于髡的意思是，如果嫂子掉到了水里，小叔子应该去救她，还是不去救她？如果救她的话，小叔子就难免和嫂子有身体接触，这不是不符合“男女授受不清”的礼制规定了吗？

孟子说：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手者，权也。”如果嫂子掉水里了，你不去救她，你就是猪狗不如的豺狼；虽然说男女授受不清，是礼制；但救嫂子，却是在特殊的情况下、特殊对待的变通之举。”

这就是“中庸”思想中的：“通权达变”。

当然，中庸之道不仅仅只有这些。

我们更不能把“中庸”理解成“折中、妥协、圆滑和无原则”，这样理解“中庸”是不对的，这是老奸巨滑的人对“中庸”的断章取义；也是明哲保身的人，借“中庸”之名，在为自己的消极行为，自圆其说而已。

子思把孔子提出来的“中庸之道”，进行了系统的归纳和完整的梳理，最终形成儒家高屋建瓴的“中庸”理论体系。

在《中庸》这本书里，子思把“中庸”归纳为三个原则和一个核心思想。

《中庸》的核心思想是“天人合一”，天人合一不是一两句能够说得清楚的，我们在以后给大家讲《中庸》时，再专门和大家聊。

《中庸》的三大原则，分别是：慎独、忠恕和至诚。

第一个原则是慎独：君子慎独。

所谓的慎独，是指一个人独处、没有人看到你的时候，仍然不能放松对自己的要求，同样需要坚守自己的信念,自觉地按照道德准则，去约束、规范自己的行为。

曾子说：“君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。”君子在一个人独处的时候，仍然会谨慎地要求自己。小人就不一样了，他们一个人独处的时候，什么坏事都能做出来。小人自己做了坏事，心里有鬼，一见到正人君子，他们连看人的眼神都躲躲闪闪。表面上看起来，装作一副温良恭俭让的样子，其实在别人看来，就像能把你的五脏六腑看穿一样。

小人与其这样躲躲闪闪、做贼心虚，为什么不能像君子一样，坦坦荡荡、光明正大呢？

所以，曾子说“君子必慎其独也！”

《中庸》一开篇就提到了“慎独”，他说“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”一个修身明道的正人君子，即使一个人独处、在没有人看见他的情况下，也能做到谨言慎行，时刻保持一颗戒备、敬畏的心。

君子的良好品质，是从每一个细节、最细微之处，都能够得到体现和彰显出来的。所以，君子要懂得慎独。

有这么一个故事。

说有一天晚上，卫灵公和南子一起坐在王宫里，这时候从外面传来马车的声音，马车到了王宫门口停了下来，过了一会马车又走了。

南子说：“刚才坐在马车上的人，一定是蘧伯玉。”

卫灵公觉得很奇怪，问道：“你怎么知道是他呢?”

南子说：“我听说做臣子的，经过君王的宫门时，即使他没有见到国君，也要下马，对着王宫行礼。真正的君子，即使在没有人看见他的地方，也会保持自己的品行和修养。蘧伯玉是卫国真正的君子，既仁义又知礼，既谦卑又谨慎。他一定不会因为这是晚上，没有人看见他，他就违背礼制、不给您行礼的。

卫灵公跑出去看：刚才从门前经过的人，果然是蘧伯玉。

卫灵公回来后，和南子开玩笑，说刚才过去的那个，不是蘧伯玉，是另外一个人。南子听了，连着向卫灵公两次下拜。

卫灵公不理解，问南子：“你为什么要拜我？”

南子说：“我这是替大王您高兴啊！原来我以为卫国只有蘧伯玉一个人是君子，现在看来，卫国还有一个和蘧伯玉不相上下的人。大王你身边有两个君子、两个贤臣，这对于卫国来说，真是天大的福气。”

蘧伯玉的这种行为，就是典型的“君子慎独”。不管是人前还是人后，他都能做到表里如一、问心无愧。

《中庸》的第二个原则：忠恕、宽容

忠恕思想，用孔子的一句话来解释，就是“已所不欲，勿施与人。”

虽然儒家“严以律已” ，但他们同时更强调“宽以待人”。

孔子有个学生叫卜商（bǔ补），卜商是孔门十哲之一，也是孔子学生中，七十二个贤之一。这个人的形象有点像香港影星粱朝伟，既忧郁、又高冷。但卜（补）商这个人吝啬、很小气。

有一天，下着大雨，孔子想出门，但又没带雨伞。卜（补）商有雨伞，但孔子不向他借。后来，别人问孔子为什么不找卜（补）商借伞？

孔子说：“卜商这个人很小气，又吝啬。我向他借伞不是在为难他吗？他借伞给我，肯定心疼；不借给我，他的面子又过不去。我向他借伞，却把他陷于了两难之地，这样的做法，是谓不仁。”

孔子善解人意，“与人为善，替人着想”，这就是“中庸”的第二个原则：忠恕、宽容。

还有一次，孔子和子路在路上看到一个孝子，这个孝子为他的父母守孝三年，刚好那一天，他守孝期满。这个人就像刑满释放、刚刚获得了自由一样，很开心、很高兴，一边走，一边唱着歌。

子路不以为然，指责他说：“你这个人也太着急了吧？丧期刚过，就开始唱歌了，至于吗？”

孔子说：“他守孝三年，孝期已经过去了，这符合礼制，他唱歌没什么不对啊。”

但是，等那个孝子走后，孔子却又说：“这个人是急了点，要是再等一个月，再唱就可以了。”

这件事，说的也是“忠恕和宽容”：给人留面子，不当面指责别人。

第三个原则是至诚：至诚尽性。

至诚，是“中庸之道”贯穿始终的思想。“唯天下至诚，为能尽其性。”

至诚，是指绝对的真诚，不带有任何的私心杂念；

尽性，儒家讲的“性”，指的是人的天性。儒家认为人的天性是善良的，人之初，性本善。只有保持至诚、纯真的初心，才能体现出我们原本至善的天性。所以，孟子说“至诚通天”。

“诚者，天之道也，诚者，人之道也。”天无私覆，地无私载。天地不仁，以万物为刍（锄）狗。老天没有私心，也不偏心。它真诚、平等的对待一花一草、一树一木。

无论是春夏秋冬、酷暑严寒，还是风雨雷电，和风暖阳。它们对待自然界里的一切生命都是平等的、真诚和无私的。它们不会因为喜欢谁或偏向谁，而有所偏私。正是因为天地的至诚无私，才造就了大千世界的千姿百态，万物苍生。

所以，天道的法则是无私、是至诚。人道的法则，也应该像天道一样。至诚的人，不会勉强自己去做违心的事，也不会去计较算计、患得患失。他们只需保持一颗至诚、无私的心，就可以从容不迫地达到“中庸之道”的行为标准。

至诚的人，就是圣人。圣人以至诚之心，彰显至善的天性，践行至善的美德，完成至善的事业。

这就是《中庸》的第三个原则。

谢谢大家。

我是陈竹友

这里是一百讲坛：友说国学

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